Interview Ramón Grosfoguel

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Interview Ramón Grosfoguel

Publié le Auteur Claude Rougier

Ramón Grosfoguel est professeur dans le département d’études ethniques de l’Université de Berkeley. Membre actif du réseau Modernité/colonialité dès ses débuts, aujourd’hui, il continue à agir pour décoloniser la pensée et le monde. L’interview qui suit est un extrait d’une conversation, en espagnol, qui sera mise en ligne sur Daily Motion

 

 

 

 

 

Claude Rougier : Dans « La inflexión descolonial », l’anthropologue colombien Eduardo Restrepo écrit qu’une des différences importantes entre les Post colonial Studies et les Estudios Descoloniales est que : « la pensée décoloniale est opératoire dans le champ théorique de la colonialité alors que la réflexion des auteurs postcoloniaux l’est dans le champ du colonialisme ». En quoi consiste cette différence entre colonialité et colonialisme ?

Ramón Grosfoguel. Le colonialisme est ce mouvement d’expansion européenne qui commence en 1492 et qui va usurper la souveraineté d’un peuple par des méthodes violentes : l’occupation militaire, l’exploitation brutale de la force de travail, comme c’est le cas avec l’esclavage et l’imposition d’une administration coloniale. Ce processus, qui a commencé il y quatre cent cinquante ans, a donné à l’Europe un privilège qui n’est pas seulement, économique mais aussi culturel et épistémologique. C’est à partir de cette expansion coloniale, que sont apparus des rapports de pouvoir qui n’ont pas disparu avec le colonialisme proprement dit.
Je veux parler de ces hiérarchies qui sont toujours en place aujourd’hui, alors que les administrations coloniales ont disparu presque partout sur la planète (n’oublions pas cependant Puerto Rico, la Palestine et d’autres parties du monde). Il s’agit de rapports de pouvoir qui s’exercent au niveau économique et politique : un type d’exploitation du travail indissociable du développement d’un capital financier central, qui correspond à la domination du Nord global sur le Sud global ; une forme d’autorité politique qui passe par l’organisation d’états-nations, l’état-nation étant cette chimère en vertu de la quelle identité d’un état et identité d’une population s’ajusteraient, ce qui n’est jamais le cas. Cet état-nation est un mécanisme essentiel de la domination à l’intérieur du système mondial actuel. Il existe d’autres hiérarchies, de type pédagogique, esthétique, linguistique, de type racial ou sexuel, de genre.
Toutes ces structures, qui ont leur origine dans une histoire coloniale, ne disparaissent pas avec celle-ci. Elles constituent ce que l’on s’accorde à nommer l’Occident, et grâce à toutes ces hiérarchies, esthétiques, linguistiques, raciales, etc, les critères de l’Occident l’emporteront sur tous les autres. Ces hiérarchies ont été intériorisées, au niveau des individus, de la subjectivité, mais elles existent aussi au niveau des collectifs, des régions, des pays, elles sont intégrées à notre façon de penser la politique, à notre rapport à la nature, aux relations humaines. C’est pourquoi elles font partie de l’imaginaire du monde moderne.
Voilà la raison pour laquelle, dans mes travaux, lorsque je m’adresse à la gauche occidentalisée, j’insiste beaucoup sur le fait que nous ne parlons pas d’un système économique ou politique mais d’une civilisation. En effet, si nous pensons le système monde comme un système économique, toutes ces hiérarchies de pouvoir trouvent leur explication, en dernière instance, dans une determination économique. Mais si nous nous proposons de décoloniser l’économie politique, grâce à un changement dans la géographie de la raison, si nous commencons à penser depuis le Sud Global, alors, il devient clair qu’une multitude de hiérarchies de pouvoir existent au niveau global et qu’elles constituent une civilisation.
Remarquons d’ailleurs que les intellectuels critiques du Sud, qu’il s’agisse des intellectuel(le)s indigènes ou des penseur(se)s noir(e)s, des critiques islamistes ou des penseurs boudhistes, sont tous d’accord sur un point : ce système global est une civilisation, et certains la nomment la civilisation occidentale. Cela nous renvoie au fait que le système global n’est pas seulement un système économique mais quelque chose de beaucoup plus ample. C’est une civilisation qui a produit un système économique, pas un système économique qui a produit une civilisation. Une civilisation qui a détruit toutes les autres, et qui, dès la fin du XIXe siècle, a existé à l’échelle planétaire. Pour quelques rares populations du monde occidentalisé, elle produit la vie et donne accès à des privilèges. Pour toutes les autres, elle produit la mort et la violence .

C. R- Restrepo dit aussi que les post-coloniaux se référent à Foucault et aux auteurs souvent rattachés au  post-structuralisme alors que les décoloniaux seraient plus marqués par la philosophie de la libération et la théorie de la dépendance. Tu partages ce point de vue ?

R. G. Si tu lis la première partie de l’article que j’ai intitulé Decolonizing Post-colonial Studies and the Paradigms of Political-Economy, tu constateras que le début est consacré précisément à ce point : au fait que la perspective postcoloniale reproduit le privilège de l’homme occidental. Je veux parler de ce privilège épistémique de l’homme occidental, au monopole de la connaissance dont jouissent les hommes de cinq pays, qui sont les seuls à faire autorité, les seuls à être légitimes. . Ces hommes sont français, allemands, britanniques, nord-américains (et il y a aussi, mais au second plan, des Italiens). Tout bien considéré, toutes les disciplines des sciences sociales, et même les paradigmes disciplinaires de l’université occidentalisée et de la gauche occidentalisée sont fondés sur les analyses d’hommes qui appartiennent à l’un de ces cinq pays. C’est sur cette base que s’établissent les règles de la pensée critique ou scientifique dans le domaine social, historique, philosophique.
Peut-on, dans ces conditions, parler de diversité épistémique ? N’est-elle pas plutôt étouffée, et finalement détruite ? Nous, les penseurs décoloniaux, nous prenons au sérieux la question de la diversité épistémique. Nous voulons décentrer la pensée de l’homme occidental car elle s’inscrit dans ce que je nommé « une épistemologie raciste-sexiste ». Parce que l’université occidentale et la gauche occidentale renvoient seulement à la pensée de ces hommes là, parce qu’elles mettent de fait sur un plan d’infériorité ce qui se produit ailleurs dans le monde, nous pouvons parler de structures épistémiques racistes et sexistes. Et les écrivains post-coloniaux ont beau faire une critique du colonialisme, ils contribuent au maintien de cette structure épistémique, parce qu’ils fondent leurs analyses sur la pensée d’hommes de ces cinq pays. Pour l’essentiel, il s’agit de Foucault, Derrida, Lacan, Gramsci et Marx, leurs auteurs canoniques. Bien sur, Said, Spivak, Bhabha, ont dit des choses très importantes ; mais si nous nous proposons de décoloniser la connaissance, leur apport s’avère limité. Car, je le répète, si pour toi toute pensée critique se résume à ce qui a été formulé par ces hommes issus de cinq pays, tu finis nécessairement par reproduire le privilège épistemique de ces hommes-là. Voilà une critique que j’ai exposée dans divers articles. C’est un vrai problème de fond. Et ne caricaturons pas : je ne suis pas en train de dire pas qu’il ne faut pas lire Foucault, Derrida, etc. Ce serait grotesque. Je ne suis pas anti-européen, je suis anti-européocentrique (…).
Pour revenir à ta première question, il y a une autre pierre d’achoppement entre les post-coloniaux et les décoloniaux, leur vision de la modernité. Les post-coloniaux voient dans la modernité une solution : il faudrait simplement que les modernités soient diverses, plurielles, etc. Mais nous,les décoloniaux, nous voyons la modernité comme un problème. C’est une civilisation qui a créé la mort, qui élimine des êtres humains et d’autres formes de vie. Une civilisation de la mort, pas un projet d’émancipation, comme le croient les postcoloniaux. Certes, il s’agit d’un projet de civilisation, mais qui est également un projet de domination.
La différence entre les deux perspectives est donc considérable.

Entrevue réalisée en aout 2015

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Sur les Écrits sur l’aliénation et la liberté de Frantz Fanon

« Le colonisé qui résiste a raison ». Sur les Écrits sur l’aliénation et la liberté de Frantz Fanon

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Étrange et fascinant volume que ces Écrits sur l’aliénation et la liberté de Frantz Fanon que, sous la direction de Jean Khalfa et de Robert J.C. Young, font paraître les éditions La Découverte. Étrange d’abord, car foisonnant, labyrinthique, presque excessif dans sa générosité : non seulement ce recueil dévoile tous les inédits et introuvables de Fanon connus à ce jour (sans aucune restriction de statut, de période, d’état d’achèvement, etc.) mais encore s’y ajoutent des documents aussi intrigants pour le chercheur ou l’érudit décolonial que la liste détaillée d’une part significative de sa bibliothèque (agrémentée d’indications sur les annotations marginales que Fanon inscrivit dans les livres qui l’ont marqué) ou encore le résumé détaillé d’un cours qu’il donna à l’université de Tunis.

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Race, Colonialité et Eurocentrisme

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Race, une catégorie mentale de la modernité

L’idée de race, dans son sens moderne, n’a pas d’histoire connue avant la conquête de l’Amérique par les Européens. A l’origine, elle servait peut-être à désigner une différence de phénotype entre les conquérants et les conquis, mais ce qui importe c’est qu’elle a très vite désigné des différences supposément biologiques entre ces groupes.
La formation de relations sociales fondées sur cette idée a produit en Amérique des identités sociales historiquement nouvelles (indiens, noirs et métis) et en a redéfinit d’autres. Ainsi, des termes comme « espagnols » et « portugais », et plus tard « européens », qui indiquaient jusqu’alors seulement des provenances géographiques ou le pays d’origine, prirent à ce moment-là, en référence à ces nouvelles identités, une connotation raciale. Et dans la mesure où les relations qui se configuraient alors étaient des relations de domination, de telles identités furent associées aux hiérarchies, lieux et rôles sociaux correspondants, comme constitutifs de ces identités qui s’associèrent aussi par conséquent au modèle de domination coloniale qui s’imposait. En d’autres termes, race et identité raciale furent établies comme des instruments de classification sociale basique de la population.

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Iftar Décolonial en l’honneur du peuple palestinien.

L’ambassadeur du Nicaragua auprès du Royaume de Belgique, du Grand Duché de Luxembourg et chef de Missions auprès de l’Union Européenne, organise ce vendredi 03 juillet 2015, un Iftar (repas rupture de jeûne) en solidarité avec nos Frères et Sœurs de Palestine. L’année dernière déjà, l‘ambassadeur de Bolivie, en présence de l’ambassadeur du Nicaragua et … Lire la suiteIftar Décolonial en l’honneur du peuple palestinien.

Qu’est ce que ça fait d’être un problème ?

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Qu’est ce que ça fait d’être un problème ?

Pour remédier à « l’aveuglement général devant les sources de la violence qui a frappé » Paris les 7, 8 et 9 janvier, et qui voudrait qu’il s’est agi avant tout d’un problème « musulman », « il est indispensable de revenir aux faits et d’adopter une analyse profane de la violence politique », affirme un groupe d’universitaires parmi lesquels Nacira Guénif-SouilamasAbdellali Hajjat et Marwan Mohammed.

« Qu’est ce que ça fait d’être un problème ? » écrivait le sociologue noir W. E. B. Dubois en 1903. C’est la question lancinante que se posent, depuis une trentaine d’années, les (présumés) « musulmans » français et étrangers vivant en France et en Europe. Le massacre à Charlie Hebdo et la prise d’otages antisémite et meurtrière, perpétrés par un commando armé de trois combattants français se réclamant d’Al Qaïda et de l’organisation « État islamique », ne font qu’exacerber des tensions politiques et sociales déjà existantes dans la société française. Pour certains, ces tueries ne seraient que la concrétisation macabre des prophéties littéraires et journalistiques qui perçoivent la « communauté musulmane » comme « un peuple dans le peuple », dont la présence problématique ne peut se résoudre que par la « remigration », concept euphémisant voulant dire « expulsion ». Pour d’autres, s’il est important de ne pas faire d’amalgame entre islam et terrorisme, il n’en reste pas moins que la solution à cette violence serait la « réforme de l’islam » que devraient (enfin) entamer les théologiens et responsables musulmans.

Ces deux grilles d’interprétation des tueries se trompent sur un fait social majeur : « la communauté musulmane n’existe pas », comme le rappelle justement Olivier Roy. Les organisations musulmanes ne représentent pas les présumés musulmans. Les présumés musulmans constituent une population diverse en termes de classes sociales, de nationalité, de tendances politiques et idéologiques, etc. pluralité qui est complètement écrasée par les injonctions à la « désolidarisation », néologisme qui suppose une solidarité cachée entre les tueurs et les supposés musulmans. Autrement dit, les présumés musulmans sont aussi des présumés coupables, même lorsque l’un d’entre eux est un policier assassiné froidement et un autre un ancien sans-papiers ayant sauvé plusieurs vies dans le supermarché casher. Les présumés musulmans font ainsi face à une situation terrible : ils seraient la source du problème parce que musulmans et se voient dans le même temps sommés de se « désolidariser » publiquement en tant que musulmans… Ils sont ainsi animés d’une double indignation : l’une qui condamne les tueries et compatit avec les familles des victimes, et l’autre qui refuse l’injonction diffamante à la « désolidarisation ».

Si ces deux types de discours se sont imposés en France, c’est parce que les immigrés d’hier sont devenus les présumés musulmans d’aujourd’hui. Après le « problème de l’intégration des immigrés », nous sommes passés au « problème musulman », dont l’enjeu est pourtant identique : ont-ils la légitimité de vivre sur le territoire français ? On ne conçoit pas que l’expulsion des chômeurs français soit la solution du « problème du chômage », mais elle est ouvertement envisagée lorsqu’il s’agit du « problème musulman ». Il existe donc une vérité inavouable lorsqu’on réduit l’identité des présumés musulmans à leur islamité. La chose n’est pas nouvelle : ils ne seraient que des Français de papier, qui mériteraient d’être expulsés même s’ils ont la nationalité française.

On ne peut dès lors que s’interroger sur l’aveuglement général devant les sources de la violence qui a frappé la capitale. L’émotion nationale et internationale soulevée par les tueries tend à disqualifier les chercheurs en sciences sociales et les journalistes qui déconstruisent les mécanismes de production de cette violence (François Burgat, Olivier Roy, Farhad Khosrokhavar, Dietmar Loch, Vincent Geisser, Ahmed Boubeker, Samir Amghar, Mohamed-Ali Adraoui, Valérie Amiraux, Romain Caillet, etc.). Ils sont discrédités pour leur « angélisme », leur « politiquement correct » et leur « incapacité à voir la réalité en face ». La conjoncture historique ressemble à celle de l’après 11-Septembre, où les journalistes de bureau et philosophes de plateaux donnaient des « leçons de terrain » aux politistes, sociologues et journalistes qui menaient depuis des années des enquêtes sur les groupuscules violents à référence islamique. Ce qui est en jeu, c’est la possibilité même de produire un discours rationnel, fondé empiriquement, à l’heure où les islamophobes de tout poil profitent de la fenêtre d’opportunité pour imposer le retour de l’idée de « choc des civilisations ».

Après la mise à l’index des présumés musulmans, ce sont les journalistes et militants ayant supposément dénoncé l’islamophobie de Charlie Hebdo qui sont cloués au pilori. Ceux-ci seraient « responsables » des tueries et devraient rendre des comptes, comme si les tueurs s’étaient inspirés de leurs articles et communiqués pour mener leur opération. C’est leur attribuer une surface médiatique qu’ils n’ont pas, tant l’accès à l’arène publique est sélective et témoigne d’une asymétrie persistante dans les régimes de prise de parole. C’est méconnaître les véritables influences idéologiques du commando, à chercher dans les écrits des cheikhs de la nébuleuse d’Al Qaïda. Le raisonnement sous-jacent à cette accusation relève du sophisme : défendre la ligne éditoriale du journal et attaquer ceux qui ont pu la critiquer, c’est prendre acte du fait que la tuerie pourrait éventuellement être justifiée par la nature de cette ligne éditoriale. Il semble que l’émotion l’emporte sur la raison et il y a un risque de censurer toute parole universitaire, journalistique et militante qui dénonce l’islamophobie, phénomène social qui existe réellement. Le risque est que cette responsabilité collective devienne une punition collective : tous ceux qui « ne sont pas Charlie » seraient des ennemis en puissance.

Pour éviter cet aveuglement morbide qui ne peut qu’alimenter une escalade de la violence déjà illustrée par la multiplication des actes islamophobes, il est indispensable de revenir aux faits et d’adopter une analyse profane de la violence politique. Ces combattants ne sont pas les seuls à user de la violence : d’autres groupes le font au nom d’autres idéologies et dans le cadre d’autres conflits. Il faut absolument déspécifier la violence commise par les combattants à référence islamique pour en saisir les mécanismes profonds et, si l’on est responsable politique, tâcher de la prévenir. La question qui se pose est dès lors la suivante : comment entre-t-on dans cette « carrière » de combattant ? Quelles sont les conditions de possibilité de la violence politique ? Les trajectoires des membres du commando nous donnent quelques indications : leur combat prend d’abord sa source dans les bourbiers géopolitiques provoqués par les interventions militaires occidentales avant et après le 11-Septembre (Syrie, Yémen, Irak, etc.). Après avoir été soutenus par les États-Unis contre l’Union soviétique, les « combattants de la liberté » qu’étaient les Talibans et les futurs cadres d’Al Qaïda ont pris pour cible leurs anciens alliés étasuniens après la chute du Mur. Ils ont imposé en Afghanistan leur ordre politico-religieux à l’aide de puissances étrangères et constitué un havre pour tous les combattants du monde partageant leur idéologie et voulant apprendre facilement les techniques d’exécution et de destruction. Plusieurs générations de combattants ont été formées dans les camps d’entraînement afghans. La « bête immonde » est l’enfant des interventions occidentales, s’est nourrie des conflits de pouvoir en Algérie, en Tchétchénie, en Bosnie, etc., mais elle a frappé au cœur des puissances occidentales en 1995 à Paris, en 2001 à New York, en 2004 à Madrid et en 2005 à Londres. Après l’accumulation de capital militaire depuis les années 1970, une vague de violence sans précédent s’abat sur les puissances occidentales, perpétrée par des combattants aguerris. Alors que ces groupes violents étaient confinés à quelques pays, la « guerre contre le terrorisme » a favorisé leur multiplication dans des pays jusque-là épargnés ou moins concernés : Irak, Syrie, Lybie, Yémen, Mali, Pakistan, etc. Une nouvelle génération, incarnée par les leaders de l’organisation « État islamique », se forme militairement dans le combat contre l’occupation occidentale, se radicalise dans ou à la vue des geôles d’Abu Ghraib et de Guantanamo et circule dans un véritable réseau transnational allant de l’Afrique à l’Asie. Autrement dit, la première source de la violence politique à référence islamique réside dans la violence d’État au Moyen-Orient et les conséquences désastreuses des guerres menées précisément au nom de la « lutte contre le terrorisme ».

Tarir la source internationale est sûrement la tâche la plus difficile : comment mener une politique étrangère française fondée sur le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes et sur le (véritable) respect des droits humains, sans remettre en cause les alliances avec les régimes autoritaires dans le monde arabe et en Afrique, la politique coloniale israélienne et les intérêts des multinationales françaises ?

La seconde source de la violence est liée à l’anomie sociale qui s’aggrave dans les quartiers populaires français. Contrairement à ce que sous-entend l’injonction islamophobe de la « désolidarisation », les trois membres du commando sont en quelque sorte des « électrons libres » avec de faibles attaches personnelles et affectives, produits de ruptures biographiques traumatisantes, de la désaffiliation sociale et des inégalités structurelles, qui les ont plongés dans le monde de la délinquance et des groupuscules violents. Ces électrons libres se sont « désolidarisés » de leurs pairs, notamment la famille élargie et les fidèles de la mosquée locale, n’ont pas été « repris » par les structures d’assistance éducative, et ont été magnétisés par des prêcheurs convaincus de l’imminence du « choc des civilisations », alliés objectifs de leurs pendants néoconservateurs. Ces enfants des classes populaires ont incorporé un haut niveau de violence sociale, faisant d’eux des écorchés vifs, et ne trouvent plus de sens à leur existence dans les structures traditionnelles, mais dans une idéologie nihiliste et mortifère qui leur promet puissance et reconnaissance et reste ultra-minoritaire dans les quartiers populaires.

On peut distinguer de multiples tendances dans le paysage islamique en France : les mosquées non-affiliées, les grandes organisations proches des pays d’origine (Maghreb et Turquie), de confréries ou des Frères musulmans, le Tabligh, les « salafistes » piétistes et apolitiques, les soufis, etc., et enfin, les groupuscules violents dits « takfiristes ». Tous les jours, des habitants, des militants et des responsables politiques locaux luttent à bas bruit, sans faire la Une de l’actualité, contre l’influence de ces groupuscules violents. Ainsi, les membres du « réseau des Buttes Chaumont », dont les frères Kouachi, s’étaient fait exclure des manifestations pro-palestiniennes par les militants de l’immigration et antifascistes au début des années 2000. Ironie de l’histoire : ce sont ceux qui se sont hier opposés sur le terrain aux groupuscules violents qui sont aujourd’hui pointés du doigt lorsqu’ils dénoncent l’islamophobie… L’existence et le maintien de ces groupuscules violents sont donc directement liés aux rapports de force internes aux classes populaires : s’ils ont une influence sur certains électrons libres, c’est parce que les autres forces politiques, notamment celles des héritiers des marches pour l’égalité et contre le racisme, sont en perte de vitesse et laisse un relatif vide politique d’où émergent les candidats à l’horreur. Ce phénomène s’appuie aussi sur la facilité déconcertante d’acheter des armes de guerre venant de l’ex-URSS et la mobilisation constante des réseaux takfiristes pour recruter sur les réseaux sociaux, transmettant une idéologie et un savoir-faire militaire au delà des frontières.

Tarir la source française n’est pas chose aisée non plus. Elle consisterait à attaquer les inégalités économiques et sociales, les écarts scolaires, la disqualification politique, le racisme endémique, la stigmatisation territoriale, aux sources de la violence sociale et de la délinquance, et promouvoir une politique de l’égalité réelle pour les abonnés du bas de l’échelle sociale.

Les conditions de possibilité de la violence politique de janvier 2015 sont multiples. Les analyses des chercheurs en sciences sociales mériteraient d’être mieux écoutés par les responsables politiques. Or ce sont les experts ès « islam-et-terrorisme » qui ont l’oreille complaisante du prince, de ses conseillers et des médias. Les défaillances des services de renseignement, qui avaient repéré et auditionné les tueurs, semblent être occultées par l’aura de leur « neutralisation ». Les premières réactions politiques semblent aller dans le sens du pire : voter un « Patriot Act à la française » alors qu’une loi liberticide sur le terrorisme a déjà été votée il y a deux mois ; relancer le débat sur la peine de mort ; cibler l’« ennemi intérieur » musulman inassimilable, etc. On peut s’attendre que certains voudront remettre en cause le droit du sol. En bref, les leçons de la politique post 11-Septembre semblent ne pas avoir été retenues : la violence politique se nourrit de la violence d’État et de la violence sociale.

Chadia Arab, chargée de recherche au CNRS
Ahmed Boubeker, professeur à l’Université de Saint-Étienne
Nadia Fadil, professeure assistant à l’Université catholique de Louvain
Nacira Guénif-Souilamas, professeure à l’Université Paris 8
Abdellali Hajjat, maître de conférences à Université Paris-Ouest Nanterre
Marwan Mohammed, chargé de recherches au CNRS
Nasima Moujoud, maîtresse de conférences à l’Université de Grenoble
Nouria Ouali, professeure assistant à l’Université Libre de Bruxelles
Maboula Soumahoro, maître de conférences à l’Université de Tours

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Africa Unite ! Hommage à Malcolm X

 

Il y a un mois, le 17 Janvier 2015, Bruxelles Panthères organisait un hommage à Patrice LUMUMBA, héros de l’indépendance du Congo assassiné.
Patrice Lumumba est un héros de l’indépendance nationale du pays et de l’unité africaine.
Le 30 juin 1960, lors de la cérémonie d’indépendance de la République du Congo, il prononça un discours qui résonne encore aujourd’hui dans toutes les mémoires africaines, et même bien au-delà.

En commémoration du cinquantième anniversaire de la mort de Malcolm X, l’une des figures les plus puissantes du mouvement Noir qui fut assassiné aux Etats-Unis, Bruxelles Panthères co-organise avec Change ASBL et de nombreuses autres organisations une journée sur le Panafricanisme, en mettant un accent particulier sur l’hommage essentiel à rendre à Malcom X.

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Désigner la dissimulation, figure de l’islamophobie

Désigner la dissimulation, figure de l’islamophobie

En réaction aux attentats du 7-9 janvier, on a pu voir s’exprimer une vision maximaliste et revancharde de la liberté de la presse, incitant paradoxalement à la haine et à l’insulte. De son côté, le tribunal correctionnel de Paris a confirmé qu’il y avait des limites à l’expression médiatique, en condamnant Valeurs actuelles pour provocation à la discrimination envers les musulmans, pour sa Une du 22 septembre 2013 représentant une Marianne voilée, avec le titre «Naturalisés, l’invasion qu’on nous cache».

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Le nu, étendard sexiste des valeurs occidentales

André Gunthert 9 février 2015 – Une très sage photo de nu en noir et blanc peut-elle encore attirer l’attention de la presse? En décembre dernier, l’opération de com de Kim Kardashian exposant son postérieur, photographié par Jean-Paul Goude en Une du magazine Paper, n’avait suscité qu’un soupir de lassitude des journaux sérieux, prompts à … Lire la suiteLe nu, étendard sexiste des valeurs occidentales

Sabotage et terrorisme : ne pas confondre

On est bien vite qualifié de terroriste par les temps qui courent.

Gabrielle Lefèvre

Il suffit de dire un mot de travers ou de s’exprimer sans nuances et voilà que l’une ou l’autre procédure s’enclenche, inexorablement, broyant au passage l’innocence de l’enfance et la liberté d’expression.

On pourrait rire de ce qui est arrivé à un gamin de 8 ans à Nice, embarqué au poste pour avoir osé dire qu’il était d’accord avec les tueurs des caricaturistes de Charlie. Il a été entendu au titre d’ »apologie du terrorisme ». Même si la direction de l’école et les policiers semblaient plutôt s’intéresser au père de cet enfant, le procédé est une atteinte impardonnable aux droits de l’enfant. Et de cela, il est impossible de rire.
Plus grave cependant est l’arrestation et la détention pendant déjà cinq mois de militants italiens du mouvement No Tav, des opposants à la ligne à grande vitesse censée relier Lyon à Turin.

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Le point aveugle des Blancs

Le point aveugle des Blancs Noel Ignatiev et Theodore Allen   La lutte de libération noire et la lutte de classe sont-elles des combats parallèles et indépendants l’un de l’autre  ? C’est une question stratégique qui a valu l’explosion de l’organisation emblématique de la  New Left  américaine des années 1960, Students for a Democratic Society … Lire la suiteLe point aveugle des Blancs