Féministes musulmanes. La révolution qui vient

INTRODUCTION:

Aujourd’hui, la question des droits des femmes se trouve à l’évidence au cœur des débats de société dans le monde majoritairement musulman comme en Occident. À ce titre, les femmes musulmanes se mobilisent afin de revendiquer le droit à la liberté d’expression et à une participation active dans la vie active ; ce qui ouvre la réflexion sur leurs conditions d’existence.

Il faut reconnaître que l’écart entre l’enseignement éthique et moral contenu dans le Coran et son application concrète par les musulmans dans leur quotidien a toujours engendré une certaine tension. Cette tension s’est naturellement renforcée avec le temps et avec les changements sociaux, économiques et politiques importants, qui continuent à bouleverser les sociétés majoritairement musulmanes.

Ainsi, des groupes de recherche se réapproprient les idéaux féministes dans les sociétés musulmanes comme en Occident, afin de revivifier la mémoire de leurs modèles au sein de la tradition musulmane.

Ces organisations de femmes sont variées : elles prônent principalement une relecture « progressiste » des sources scripturaires et revendiquent des réformes dans le cadre de l’islam, tout en luttant contre toutes formes de discriminations en Occident au sein de la société civile.

Selon elles, la pensée féministe, en tant qu’outil théorique et politique, dont l’objectif est de « libérer les femmes », représente le mouvement au sein duquel elles pourront s’affirmer comme étant des individus capables de contrôler leur propre corps ainsi que toutes les dimensions de leur vie.

Ces intellectuelles engagées ont longtemps été marginalisées et isolées. Aujourd’hui, grâce aux réseaux sociaux, elles deviennent les forces motrices d’un mouvement de pensée et d’action au service des militantes des droits des femmes, qui recherchent inlassablement ces connaissances. D’une part, elles dénoncent l’instrumentalisation du religieux par les mouvements qui ont une lecture littérale des sources scripturaires à l’endroit de la question des droits des femmes en vue de maintenir les privilèges patriarcaux. D’autre part, elles questionnent l’instrumentalisation de la question des femmes en Islam dans un ←23 | 24→contexte chargé négativement à l’endroit de l’islam et à des fins racistes et islamophobes.

Depuis le début des années 200, elles représentent un courant fédérateur et construisent une réelle alternative aux idées stéréotypées qui minent et enferment trop souvent les esprits dans une conception de la femme musulmane dégradante et discriminatoire. Les théologiennes, en quête d’un islam puisé dans son essence même, essaient actuellement de promouvoir cette « théologie de la libération dans l’Islam » en faisant revivre de nouvelles méthodologies d’approche et de réinterprétation des sources scripturaires dans une perspective féministe.

Ces « nouvelles voix féministes » proviennent d’intellectuelles musulmanes engagées et ont en commun le fait de réquisitionner le droit à la réinterprétation du corpus religieux avec le souci constant de diffuser cette pensée critique sur le terrain dans le monde globalisé de l’après 11 septembre.

À travers elles, une nouvelle contestation islamique et féministe émerge. Nous observons une dynamique d’identification face à cette élite intellectuelle féministe musulmane engagée en Occident, à la recherche de processus de formations, d’informations et d’échanges d’expériences sur le plan religieux et politique.

Cet « empowerment » qui puise sa lutte au cœur du féminisme, de l’herméneutique et des droits humains, permet aux femmes musulmanes du monde entier une plus grande visibilité dans la société civile, et permet également de saisir les changements en cours dans la construction des féminismes musulmans.

En effet, ces deux dernières décennies, la question du genre en Islam s’est transformée en un véritable mouvement de pensées et d’actions féministes transnational : c’est à partir d’une double stratégie, en se réappropriant le référentiel religieux et les théories féministes, et par le biais d’un militantisme transnational, que les féministes musulmanes défendent la légitimité de leur posture et renforcent le lien entre le féminisme et l’Islam sur le plan théorique et pratique. Quinze années après l’élaboration théorique de cette pensée critique, le féminisme musulman s’est transformé en de véritables mouvements féministes musulmans mondialisés.

En premier lieu, et à partir de données empiriques originales, la première partie s’attardera sur la manière dont ces féministes musulmanes apprivoisent leur rapport au féminisme par le biais d’une identification à ←24 | 25→l’islam en Europe francophone, ce qui nous amènera à aborder la question des contours et du processus d’affirmation identitaire hybride par le religieux, et plus particulièrement l’émergence d’une identité féministe musulmane comme stratégie d’émancipation. Ensuite, nous présenterons une typologie de modèles de féministe repérée chez ces femmes entre les « modes de croire »¹ et les modes de mobilisations féministes, qui mettent en évidence une hétérogénéité manifeste dans les manières de combiner islamité et rapport au féminisme en tant que concept et mouvement. Ces idéaux types ont été construits à partir des perceptions, des discours critiques, des postures, mais aussi des mobilisations en actes et en dires. Ils sont au nombre de quatre : les féministes musulmanes théologiennes communautaristes, les féministes musulmanes transnationalistes, les féministes musulmanes hybrides solidaristes et les féministes musulmanes politiciennes. Nous reviendrons aussi sur ce que nous identifions comme une troisième vague du féminisme qui semble voir le jour, et qui se caractérise notamment par l’enjeu autour des questions liées aux oppressions simultanées, liées au sexisme et au racisme. Nous verrons enfin comment les militantes musulmanes interrogées sont véritablement en train de se positionner comme de nouvelles actrices politiques et religieuses, dont les mobilisations sont en passe de devenir un véritable mouvement de pensée et d’action féministe musulman en Europe francophone.

Dans une seconde partie, il s’agira tout d’abord, de retracer la genèse de ce mouvement qui se situe sur deux plans, l’élaboration de la pensée, dont l’inspiration est ancrée à la croisée de la religion et du féminisme pour revenir enfin sur le rapport conflictuel pouvant exister entre les deux concepts. Cette partie s’attachera à identifier et répertorier deux actrices qui ont développé cette « pensée innovante » diffusée massivement depuis lors. En effet, la nouveauté de cette fin de XX^e siècle est la promotion et la diffusion d’un discours sur le genre en islam produit par des femmes qui se posent comme sujets de leur histoire et comme intellectuelles et qui s’adressent à l’ensemble des femmes, afin de questionner le rapport aux sources scripturaires. Elles élaborent ce que nous définissons comme une herméneutique féministe en islam, doublée d’une analyse « genrée » de la jurisprudence islamique, pour produire une interprétation des ←25 | 26→textes offrant d’autres solutions que celles proposées par le discours traditionaliste sur la question des femmes en islam.

Dans un troisième temps, nous présenterons une analyse de la reconfiguration épistémologique du champ féministe à laquelle nous assistons en Europe francophone, par la présence controversée des féministes musulmanes dans le mouvement féministe majoritaire. À ce titre, l’approche intersectionnelle et postcoloniale qui sera présentée dans cette partie propose des perspectives innovantes en termes d’analyse de l’entrecroisement des différentes formes de discriminations que vivent les féministes musulmanes interrogées, tout en repensant les fondements dans lesquels le féminisme doit être revisité par rapport aux nouvelles formes de féminisme à l’œuvre aujourd’hui, dont l’idée des féminismes musulmans.

Le cas iranien, considéré comme le « berceau du féminisme musulman », dont les dernières années ont été marquées par des mutations profondes au sein du mouvement féministe, sera exposé dans cette quatrième partie. Dans cette théocratie, une des questions les plus sensibles et controversées reste celle de la condition des femmes dans la société et de l’égalité des droits. Cette conscientisation sociale, politique et religieuse a donné naissance à l’émergence d’un véritable discours féministe musulman à la fois inédit, singulier et paradoxal.

Enfin, nous terminerons sur une partie consacrée à l’émergence d’un « féminisme islamique mondialisé » en ce XXI^e siècle (Margot Badran), et qui est le fruit du développement des nouvelles techniques de communication et d’information. Nous nous intéresserons particulièrement aux efforts déployés par des féministes musulmanes, qui sont de plus en plus liées les unes aux autres grâce au réseautage international, et qui ont contribué à l’émergence de ce que nous identifions comme une « sphère publique féministe musulmane transnationale ».

Chapitre 1 –

De la construction identitaire par l’intermédiaire de la religiosité à l’émergence d’une identité féministe musulmane

Des mutations liées au statut et au rôle des femmes s’amorcent parmi les femmes européennes de confession musulmane ; parallèlement à cela, l’appartenance à l’Islam agit comme un des paramètres majeurs dans la construction de l’identité.

En contexte sécularisé comme en France ou en Belgique, il est intéressant d’analyser la construction identitaire des femmes musulmanes: dans ce domaine, les recherches sociologiques dans l’espace francophone visant à mettre en lumière ce processus dans les sociétés occidentales sont plutôt récentes et de plus en plus fouillées. Après 2010, quelques chercheuses commencent à s’intéresser à ce nouveau « modèle féminin éduqué et revendicatif », qui doit être étudié en terme d’identité et d’un point de vue sociologique⁴.