Oubliez la Libye, ignorez Gaza

Un siècle de complicité italienne

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Gustavo Petro, Président de la Colombie, Conférence d’urgence du Groupe AIA, Bogota, 16 juillet 2025

L’attitude du gouvernement italien face aux manifestations de fin septembre et début octobre a révélé la fragilité politique de ses ministres. Les grèves des 22 septembre et 3 octobre, ainsi que les nombreuses manifestations et le blocage des gares, des rocades, des autoroutes, des ports, des aéroports, des écoles et des universités, ont mis en lumière la force de la pression sociale. Pourtant, le gouvernement a persisté dans son indifférence, faisant preuve d’incertitude et d’incohérence. Tajani, sous la pression de la Flottille suite à la levée du blocus naval, a laissé entendre que « le droit international n’est valable que jusqu’à un certain point ». Crosetto, quant à lui, a cédé à la pression populaire, mais temporairement : après avoir dépêché un navire pour escorter la Flottille, il l’a retiré peu avant son arrivée à Gaza. Meloni, enfin, a tenté de se racheter en évoquant des gestes de « fausse générosité » [1]  accomplis par le passé, comme l’envoi d’aide humanitaire à Gaza ou l’accueil de familles palestiniennes expulsées de leurs terres. Cette ambiguïté nous donne une idée des limites de l’action de ce gouvernement sur la scène politique : d’une part, son intervention a été superficielle – laissant intacts les accords diplomatiques et économiques avec Israël ; d’autre part, il a tenté de sauver les apparences en faisant quelques concessions destinées à apaiser les troubles dans les rues.

La tradition radicale noire, la connaissance de la résistance anticoloniale et l’expérience vécue des communautés racialisées nous confèrent un sentiment de continuité, et non d’exception, par rapport à cette ligne politique du complexe État-capital – notamment en ce qui concerne les questions impérialistes, coloniales et raciales. Si, pour la classe ouvrière blanche et ses institutions de référence, l’absence de médiation et d’écoute gouvernementale est un élément de surprise et d’indignation qui les conduit à dénoncer le fascisme comme une exception démocratique, pour les peuples et les communautés racialisées, la violence et l’indifférence fascistes s’inscrivent dans la continuité de l’expérience de la violence raciale et coloniale [2] . Le silence, les hésitations, la gêne et la fragilité du gouvernement Meloni sont autant d’éléments d’une continuité historique qui défend la suprématie blanche, non comme un détail, mais comme une structure matérielle, et qui unit l’État et le complexe militaro-industriel-carcéral aux économies coloniales.

La question du génocide est centrale en ce sens : il faut l’interroger au-delà de son caractère exceptionnel, afin d’en reconnaître la portée politique. Pour ceux d’entre nous qui vivons en Italie, cela signifie cesser de repousser la confrontation avec l’histoire coloniale italienne et assumer la responsabilité de cette ignorance comme un projet politique. Nous découvririons ainsi qu’entre 1929 et 1934, en Libye, l’Italie a perpétré un véritable génocide contre les populations arabes et bédouines, dont il ne subsiste aujourd’hui que de faibles traces. Pourtant, ce crime, aujourd’hui effacé de la mémoire collective, occulté par des récits révisionnistes qui continuent de cultiver le mythe des Italiens comme « braves gens » [3] , fait partie intégrante de l’histoire italienne et, à ce titre, doit être raconté. Un tel oubli n’est pas une erreur de jugement, mais contribue au maintien de l’hégémonie suprématiste blanche : si l’Italie reconnaissait sa responsabilité dans un génocide passé, la question de sa coresponsabilité dans le génocide de Gaza se poserait inévitablement, et inversement. Reconnaître Gaza reviendrait à reconnaître la Libye, et par là même la nature violente et génocidaire des États européens et du colonialisme. Et si cela constituait un précédent historique, un objectif de recherche, un traumatisme historique collectif dont nous devons assumer la responsabilité ?

Les hiérarchies raciales italiennes à l’aube de l’impérialisme de la fin du XIXe siècle

Les Blancs, écrivait Baldwin, vivent dans un monde de mensonges [4] . Parmi ceux-ci, nous en conservons de nombreux vestiges de l’histoire coloniale italienne. Là encore, il existe une raison stratégique : le système informationnel, le système culturel, ainsi que celui du pouvoir économique et du consensus, tirent encore profit de ces omissions. Non seulement le gouvernement néofasciste au pouvoir, mais aussi l’opposition et les institutions libérales. Il ne faut pas croire que seuls les fascistes ont bénéficié de la colonisation : ce sont en réalité les élites libérales italiennes qui l’ont initiée, qui, à la fin du XIXe siècle, à l’ère de l’impérialisme européen, se sont lancées à corps perdu dans l’entreprise coloniale pour tenter de rivaliser avec les autres puissances capitalistes européennes. C’est à ce moment précis que l’histoire du colonialisme italien envers l’extérieur se confond avec l’histoire de la création d’une subalternité interne, ce que Mignolo et Tlostanova appellent la différence impériale interne [5] . C’est le moment où la différence coloniale  – c’est-à-dire la différence entre l’État-nation italien et les colonies de Libye, d’Érythrée, d’Éthiopie, de Somalie, d’Albanie, entre autres – s’impose par la conquête de terres et de main-d’œuvre étrangères, et où la différence impériale  – c’est-à-dire la différence entre les langues, les territoires et les corps au sein d’un même État-nation – s’impose par la subordination et la création du Sud. Le moment où se scelle le mythe orientaliste d’une Afrique tribale, sauvage et rétrograde fait écho au mythe du Sud sous-développé, barbare et arriéré [6] . C’est le moment où le dispositif colonial de la race est reformulé pour créer des hiérarchies raciales internes et externes, pour décider qui est plus ou moins blanc, qui est trop noir. Si les libéraux agissent ainsi, ce n’est pas à cause d’une distorsion de la part de certains dirigeants de la classe politique italienne de la fin du XIXe siècle : le suprématisme, ou l’idée que sa propre culture, religion, institutions et race sont supérieures et constituent un critère de comparaison avec celles des autres, est plutôt l’expression ultime de leur identité historique, et la colonisation — par laquelle ils ont bâti leur richesse au fil des siècles, parallèlement au génocide et à l’exploitation raciale — est le moyen par lequel ils espèrent l’exprimer.

Il a fallu toute une vie de travail, vingt ans de recherche, pour formuler, documenter et élaborer l’hypothèse d’un génocide italien contre les communautés libyennes entre 1929 et 1934. C’est le travail qu’Ali Abdullatif Ahmida, chercheur et professeur libyen, a mené avec une grande expertise, alliant l’élaboration du traumatisme colonial, l’écriture, la recherche et le partage. L’analyse de chants, de poèmes, de dictons, de témoignages de parents, de membres de sa famille, d’amis et de membres de sa propre communauté a interrogé les archives enfouies de la violence coloniale italienne [7] , soulevant de profondes questions sur le privilège : pourquoi Ahmida a-t-il dû recourir à l’interrogation de l’histoire orale plutôt qu’à celle de documents écrits ? Quel effort, quel travail émotionnel, lui a été demandé pour mener ces entretiens, pour faire ressurgir un passé enfoui dans la mémoire et dans le non-dit, dans les gestes et les névroses ? Que signifie être une voix isolée face aux géants de l’Empire ? Quelle réparation est possible face à une histoire effacée ?

Le génocide de Tarabulus Gharb (aujourd’hui Libye), 1929-1934

Les recherches d’Ahmida ont mis en lumière le fait qu’entre 1929 et 1934, le régime colonial fasciste italien a perpétré un génocide planifié en Libye, dans le but d’anéantir la résistance locale et de réorganiser la région pour l’installation de colons italiens [8] . Il ne s’agissait pas d’un effet secondaire de la guerre, mais d’une stratégie délibérée, s’inscrivant dans un projet raciste et colonial qui considérait les Arabes musulmans nomades comme des « sous-hommes », un obstacle à la modernisation et à la colonisation. Ce fut un cas exemplaire de colonialisme de peuplement, comparable dans ses modalités et ses objectifs à d’autres expériences historiques, comme le colonialisme israélien. De même qu’Israël a commis un génocide pour écraser la résistance palestinienne, l’Italie a commis un génocide pour écraser la résistance libyenne.

La résistance anticoloniale était menée par Umar al-Mukhtar, qui coordonnait un mouvement de guérilla connaissant parfaitement le territoire et soutenu par la population locale grâce à des réseaux d’information, de ravitaillement et de volontaires. Face au refus de la résistance de se rendre contre rançon, les généraux fascistes italiens – Graziani, De Bono, Badoglio et Mussolini, principaux responsables du génocide – adoptèrent une politique de la terre brûlée : bombardements aériens, attaques de chars, destruction de villages, coupure des lignes de ravitaillement et construction d’une clôture de 300 km le long de la frontière égyptienne pour isoler les rebelles. Les fascistes testèrent des gaz toxiques sur des Libyens – une arme chimique dont l’utilisation est considérée comme un crime de guerre [9]  – dès 1929, avant même de le faire sur des Éthiopiens en 1935.

Parallèlement à la répression de la résistance, l’État colonial italien lança une déportation massive : environ 110 000 personnes – hommes, femmes et enfants – furent contraintes de quitter leurs foyers et de parcourir des centaines de kilomètres à pied à travers le désert. Durant ces marches forcées, beaucoup périrent de faim, de soif, de maladie et d’épuisement. Ce transfert vida les campagnes, privant les guérilleros de soutien. Les déportés furent enfermés dans 16 camps de concentration. Oui, des camps de concentration, semblables à ceux qui serviraient plus tard à contraindre des millions de Juifs au travail forcé. Ce sont précisément les camps de concentration italiens en Libye et les opérations coloniales adjacentes qui fournirent des informations précieuses pour la planification des camps de concentration nazis [10] . Les camps étaient protégés par une double clôture de barbelés ; à l’intérieur, la nourriture était rationnée au point d’entraîner la famine et la malnutrition, le travail forcé était pratiqué, les soins médicaux étaient insuffisants, les épidémies se multipliaient et des personnes étaient fusillées ou pendues. Un camp, Al-Agaila, était spécifiquement destiné aux familles des rebelles.

À cela s’ajouta la confiscation systématique du bétail – principale ressource économique de ce peuple semi-nomade – qui acheva la stratégie d’extermination. En 1934, 90 à 95 % des moutons, chèvres et chevaux, et environ 80 % des bovins et chameaux, avaient été abattus. Pour une population semi-nomade et indépendante comme les Libyens, le coup fut dévastateur : s’en prendre au troupeau était un acte de punition délibéré, non seulement contre les animaux, mais aussi contre le peuple libyen, visant son mode de vie social et culturel. L’objectif était d’anéantir non seulement le peuple, mais aussi ses institutions, sa langue, sa culture et ses biens, dans le but immédiat de repeupler la région avec des colonies et une culture fasciste.

Ces pratiques, cependant, ne datent pas du fascisme. Entre 1911 et 1928, environ 1 500 résistants furent exilés sur les îles italiennes, prélude aux déportations massives qui allaient suivre. Avec l’arrivée au pouvoir du Parti fasciste en 1922, la politique de négociation avec les élites locales, menée depuis 1911, fut abandonnée au profit d’une répression militaire systématique. Après cette répression, en 1934, la colonie fut rebaptisée « Libye », un nom qui faisait référence à l’Antiquité romaine et visait à légitimer son pouvoir. Les Libyens continuèrent d’être déportés, exploités comme main-d’œuvre bon marché et enrôlés de force dans les conflits jusqu’en 1943.

Certains historiens et spécialistes du colonialisme italien évoquent dans leurs travaux les crimes de guerre commis par l’Italie durant la période coloniale : Rochat, Del Boca, Borruso, Curcio, Giuliani, Lombardi-Diop, pour n’en citer que quelques-uns. Cependant, c’est l’œuvre d’Ali Abdullatif Ahmida qui constitue une véritable accusation de génocide, juridiquement cohérente avec les critères définis par Raphael Lemkin, fondateur des études sur le génocide, et adoptés par la suite par la Convention des Nations Unies de 1948 pour la prévention et la répression du crime de génocide [11] . C’est ce même code juridique auquel la Rapporteuse spéciale des Nations Unies pour les territoires palestiniens occupés, Francesca Albanese, s’est référée pour étayer l’argumentation relative au génocide à Gaza [12] . Lemkin a identifié comme conditions nécessaires à la formalisation de l’accusation de génocide : 1. l’intentionnalité du meurtre et 2. la mise en œuvre de politiques visant à détruire le mode de vie physique, biologique et culturel d’un peuple. Nous avons déjà abordé la seconde condition. Concernant le premier point, dans le cas libyen, l’intentionnalité apparaît clairement dans les documents d’archives qui attestent de la volonté de l’État fasciste d’anéantir la résistance, quitte à frapper indistinctement la population civile. C’est une rhétorique que nous avons appris à reconnaître : combien de fois, ces dernières années, Israël a-t-il dénoncé l’existence de « cachettes du Hamas » sous des écoles et des hôpitaux bombardés ? Concernant la Libye, il existe une lettre du gouverneur Badoglio au général Graziani, datée du 20 juin 1930, dans laquelle le gouverneur affirmait la nécessité de créer une large et nette séparation territoriale entre les rebelles et la population soumise, admettant qu’une telle mesure aurait pu entraîner leur ruine [13] . Un prix jugé acceptable, en somme, car ces vies étaient considérées comme sacrifiables, déshumanisées, réduites à de la chair à canon. On pense alors aux déclarations de Netanyahu et de Gallant  sur la prétendue animalité des Palestiniens, qui auraient justifié leur massacre et leur déportation. Nous possédons également des preuves de ces déportations : les trois généraux italiens les plus gradés – Graziani, De Bono et Badoglio – ont ordonné la déportation forcée d’environ deux tiers de la population de l’est de la Libye, soit 110 000 personnes, transférées par voie maritime et terrestre vers des camps de concentration durant le rude hiver 1929. Ceci rappelle les négociations menées avec les États-Unis et les pays voisins concernant la déportation des Gazaouis.  Les similitudes entre ces événements sont si nombreuses et précises qu’elles témoignent de bien plus qu’une simple coïncidence : elles révèlent plutôt les étapes d’une méthode, une méthodologie possible de nettoyage ethnique.

Les noms d’hier, les noms d’aujourd’hui

«Avant Auschwitz, il y eut Agalia, Slug, Braiga et Magrun» [14] . Aujourd’hui, il y a Gaza. L’histoire du système capitaliste et colonial est jalonnée de génocides, mais nous peinons encore à les reconnaître. Il existe une continuité entre le génocide nazi en Europe, le génocide israélien en Palestine et le génocide italien en Libye. Aimé Césaire écrivait en 1955 que ce qui scandalise la conscience bourgeoise, chrétienne et humaniste du XXe siècle, confrontée au génocide juif, n’est pas tant qu’un génocide ait été commis en Europe, mais «le fait d’avoir appliqué en Europe ces traitements typiquement coloniaux qui, jusque-là, étaient l’apanage exclusif des Arabes d’Algérie, des coolies des Indes et des Noirs d’Afrique» [15] . Aujourd’hui encore, ce double standard hante notre mémoire, les programmes scolaires, les rues de nos villes, les conversations que nous avons peur ou que nous sommes incapables d’avoir : une mémoire qui sélectionne ce qu’il faut retenir et ce qu’il faut effacer, attribuant des valeurs différentes aux vies en fonction de leur appartenance présumée aux hiérarchies raciales qui structurent encore cette société.

En Italie, le souvenir du génocide libyen a été délibérément effacé. Les fascistes souhaitaient faire disparaître ce crime des archives internationales ; ils ont diffusé une propagande à leur effigie et dissimulé les documents relatifs aux massacres. Ce silence historiographique a été encouragé par le reste de l’Europe et l’Occident : de plus, les Alliés, dans le contexte de la Guerre froide, avaient besoin d’anciens responsables fascistes et ont exercé des pressions pour éviter un procès de type Nuremberg contre l’Italie, comme l’avait demandé la Yougoslavie de Tito, alors alliée de l’URSS [16] . Ainsi, aucun responsable n’a été jugé comme il se doit. En 1998, l’Italie a partiellement reconnu les atrocités commises, sans toutefois mentionner le génocide ni en assumer l’entière responsabilité.  Cette reconnaissance n’a pas contribué à panser les plaies de l’histoire : les souffrances endurées dans les camps et la perte durable de dignité et d’autonomie ont laissé des cicatrices profondes dans la conscience nationale libyenne. Cela a également marqué la conscience du colonisateur, la conscience italienne : il est impossible de faire face aux conséquences de la violence infligée en la dissimulant, et cette omission ne fait que renforcer les structures émotionnelles et sociales qui perpétuent cette violence et préparent le terrain à sa réapparition. Si nous ne nous souvenons pas du génocide en Libye, nous ne réalisons pas que « la société italienne est une société post-génocidaire » [17] : une société qui a commis un génocide et qui vit désormais dans le temps qui suit. Il est choquant d’imaginer vivre à cette époque sans le savoir. Peut-être, face à ce qui se passe à Gaza ces dernières années, pouvons-nous prendre conscience de la gravité de la situation. C’est une dette envers les peuples colonisés, et aussi un vol de notre mémoire : comment vivre sans mémoire ? Quelle image authentique pouvons-nous avoir de nous-mêmes sans cette pièce si importante de notre histoire ? Et qui est responsable de cette omission ?

Notes

[1]  Cfr. Freire, P. 1971. La pédagogie des opprimés , Mondadori, Milan, cité dans Jabr, S. 2024. Le temps du génocide , Sensentiallefoglie, Rome, p. 30 et suiv.

[2] Voir les contributions de Cedric Robinson, George Padmore, Albert Memmi, Walter Rodney, Langston Hughes, Amiri Baraka rapportées dans Toscano, A. 2024. Late Fascism. The Racist Roots of the Right in Power, Bologna, DeriveApprodi, p. 33 et seq. 

[3] Cf.  Curcio, A. 2024. L’Italie est un pays raciste, DeriveApprodi, Bologne ; Del Boca, A. 2008. Les Italiens, de bonnes personnes ? Neri Pozza, Vicence. 

[4]  Baldwin, J. 2010 [1984]. «On Being White…and Other Lies», dans Kenan, R. (éd.), The Cross of Redemption: Uncollected Writings , Pantheon Books, New York, p. 166.

[5]  Mignolo, Walter. 2010. « Déconnexion : la rhétorique de la modernité, la logique de la colonialité et la grammaire de la décolonialité ». Dans Mignolo, W. Escobar, A. (dir.), Mondialisation et option décoloniale,  p. 302-368. Londres/New York : Routledge ; Lugones, M. Jiménez-Lucena, I. Tlostanova, M. 2023. Genre et décolonialité, ombrecorte, Vérone.

[6]  Conelli, C. 2022. Le revers de la nation. La construction coloniale de l’idée du Sud, tamu, Naples.

[7] Voir Mbembe, A. 2002. « Le pouvoir des archives et ses limites », dans Hamilton, C., Harris, V., Taylor, J., Pickover, M., Reid, G., Saleh, R. (éd.), Refiguring the Archive , Springer, Dordrecht. 

[8] Voir Ahmida, AA 2024.  « Confronting Silence and Cover-Up of the Colonial Genocide in Libya: Researching Italian Fascism from the Standpoint of Its Victims », dans « Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East », 44 (3) : 391–395 ; Ahmida AA2023. « Eurocentrism, Silence and Memory of Genocide in Colonial Libya, 1929–1934 », dans Kiernan B, Lower W, Naimark N, Straus S, dir., The Cambridge World History of Genocide, Cambridge University Press, p. 118-140 ; Ahmida, AA2020.  Genocide in Libya. Shar, a Hidden Colonial History, Routledge, Londres.   

[9]  Assemblée générale des Nations Unies, 1998. Statut de Rome de la Cour pénale internationale (1998), art. 8 (2)(e)(XVIII).

[10]  Bernhard, P. 2013. Emprunter à Mussolini : les aspirations coloniales de l’Allemagne nazie à l’ombre de l’expansionnisme italien, dans « The Journal of Imperial and Commonwealth History », 41(4), 617–643.

[11]  Assemblée générale des Nations Unies, 1948. Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, Nations Unies , Recueil des traités, vol. 78, p. 277.

[12]  Albanese, F. 2024. Anatomie d’un génocide – Rapport du Rapporteur spécial sur la situation des droits de l’homme dans le territoire palestinien occupé depuis 1967 au Conseil des droits de l’homme  (A/HRC/55/73).

[13]  Pieri, P. Rochat, G. 2002. Pietro Badoglio. Maréchal d’Italie, Mondadori, Milan.

[14]  Ahmida, AA 2020. Génocide en Libye. Shar, une histoire coloniale cachée, Routledge, Londres, p. 10.

[15]  Césaire, A. [1955] 2020. Discours sur le colonialisme, ombrecorte, Vérone, p. 57.

[16] Voir Battini, M. 2003. Péchés de mémoire. Le Nuremberg italien manqué, Laterza, Bari, p. 70 et suiv. 

[17]  Ahmida, op. cit. p. 8.

Bibliographie

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Simone Villani  (1998) est un chercheur, traducteur, chroniqueur et militant précaire. Originaire de Tarente, il vit à Bologne.

SOURCE : https://www.machina-deriveapprodi.com/post/dimenticare-la-libia-ignorare-gaza