{"id":6567,"date":"2025-12-28T14:52:23","date_gmt":"2025-12-28T13:52:23","guid":{"rendered":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/?p=6567"},"modified":"2025-12-28T14:52:23","modified_gmt":"2025-12-28T13:52:23","slug":"a-qui-appartient-lheritage-de-frantz-fanon-relire-les-damnes-de-la-terre","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/?p=6567","title":{"rendered":"\u00c0 qui appartient l\u2019h\u00e9ritage de Frantz Fanon ? Relire \u00ab\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"

Les Damn\u00e9s de la terre\u00a0est le livre le plus radical et le plus influent de Frantz Fanon : il exprime les contradictions et les potentialit\u00e9s r\u00e9volutionnaires de toute la conjoncture de la d\u00e9colonisation. Pourtant, comme le montre ici Bashir Abu-Manneh<\/em>\u00a0dans un article initialement publi\u00e9 par\u00a0<\/em>Catalyst<\/a>,\u00a0sa r\u00e9ception postcoloniale l\u2019a souvent d\u00e9figur\u00e9 \u2014 en occultant le socialisme de Fanon et son analyse de classe, et en le r\u00e9duisant \u00e0 un proph\u00e8te de la violence.<\/em><\/p>\n

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<\/i>Bashir Abu-Manneh<\/span>\u00a0<\/i>15 d\u00e9cembre 2025<\/abbr><\/span>\u00a0\u00c0 qui appartient l\u2019h\u00e9ritage de Frantz Fanon ?<\/strong> Relire \u00ab Les Damn\u00e9s de la terre \u00bb<\/span><\/div>\n<\/div>\n
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Frantz Fanon (1925\u20131961) est l\u2019un des intellectuels anticoloniaux les plus importants du XX\u1d49 si\u00e8cle. N\u00e9 en Martinique sous domination coloniale fran\u00e7aise, Fanon rejoignit les Forces fran\u00e7aises libres anti-vichystes pendant la Seconde Guerre mondiale et servit en Afrique du Nord et en France. Apr\u00e8s avoir obtenu son dipl\u00f4me de psychiatre \u00e0 Lyon en 1951, il exer\u00e7a en Alg\u00e9rie fran\u00e7aise \u00e0 l\u2019h\u00f4pital psychiatrique de Blida-Joinville jusqu\u2019\u00e0 sa d\u00e9portation en 1957, en raison de sa sympathie pour la lutte nationale alg\u00e9rienne.<\/p>\n

Fanon rejoignit officiellement le Front de lib\u00e9ration nationale (FLN) en exil \u00e0 Tunis, o\u00f9 il repr\u00e9senta le mouvement sur la sc\u00e8ne internationale. Il participa \u00e9galement \u00e0 la r\u00e9daction de son organe francophone,\u00a0El Moudjahid<\/em>, o\u00f9 il publia plusieurs de ses propres textes. Fanon mourut alors qu\u2019il attendait un traitement contre la leuc\u00e9mie aux \u00c9tats-Unis, juste apr\u00e8s avoir achev\u00e9 son testament politique,\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0(1961), pr\u00e9fac\u00e9 par Jean-Paul Sartre.<\/p>\n

Les \u00e9crits de Fanon sur le colonialisme, le racisme et l\u2019anti-imp\u00e9rialisme ont eu un impact consid\u00e9rable dans le monde entier, notamment dans le Sud global. Outre\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>, il a publi\u00e9\u00a0Peau noire, masques blancs<\/em>\u00a0(1952),\u00a0L\u2019An V de la r\u00e9volution alg\u00e9rienne<\/em>\u00a0(1959) et\u00a0Pour la r\u00e9volution africaine<\/em>\u00a0(1964).<\/p>\n

Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0est sans conteste son ouvrage majeur. Rien de comparable n\u2019existe dans les \u0153uvres anticoloniales. Aucun autre texte politique n\u2019exprime avec autant d\u2019acuit\u00e9 et de f\u00e9condit\u00e9 l\u2019ensemble de la conjoncture de la d\u00e9colonisation, avec ses contradictions et ses potentialit\u00e9s sp\u00e9cifiques. En s\u2019attaquant au colonialisme et en posant les bases d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 \u00e9galitaire \u00e0 venir, Fanon saisit la voix et l\u2019orientation critique d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration enti\u00e8re d\u2019intellectuels radicaux.<\/p>\n

Lire\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>, c\u2019est entrer dans un monde de divisions coloniales, de conflits nationaux et d\u2019aspirations \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation. Le texte associe la critique dynamique \u00e0 la passion politique, l\u2019analyse historique \u00e0 la d\u00e9nonciation de l\u2019injustice, l\u2019argument raisonn\u00e9 \u00e0 l\u2019indignation morale face \u00e0 la souffrance. C\u2019est ainsi qu\u2019il inspira toute une g\u00e9n\u00e9ration de militants radicaux dans le sens de la transformation des soci\u00e9t\u00e9s en voie de lib\u00e9ration de la domination coloniale. En identifiant le racisme et la subordination structurelle propres \u00e0 la condition coloniale, tout en tra\u00e7ant une voie humaniste pour en sortir, Fanon a d\u00e9fini une politique de lib\u00e9ration dont les principes et les objectifs demeurent d\u2019actualit\u00e9.<\/p>\n

Pourtant, de nombreux critiques universitaires r\u00e9cents \u2014 y compris parmi ses partisans \u2014 ont d\u00e9form\u00e9 ou mal interpr\u00e9t\u00e9\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>. Ils ont exag\u00e9r\u00e9 l\u2019importance d\u2019un seul de ses \u00e9l\u00e9ments : la violence. Et ils ont minimis\u00e9 l\u2019engagement socialiste de Fanon ainsi que son analyse de classe du capitalisme, deux composantes essentielles de son arsenal anti-imp\u00e9rialiste. Cela est particuli\u00e8rement vrai dans la th\u00e9orie postcoloniale contemporaine, qui a \u00e9rig\u00e9 la violence en noyau th\u00e9orique central de\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>.<\/p>\n

Homi K. Bhabha<\/a>\u00a0(1949), par exemple, a transform\u00e9 l\u2019\u0153uvre de Fanon en un lieu d\u2019 \u00ab\u00a0incertitude psychique profonde de la relation coloniale \u00bb, qui \u00ab s\u2019exprime le plus efficacement depuis les interstices incertains du changement historique \u00bb[1]<\/a>. Dans sa pr\u00e9face r\u00e9cente aux Damn\u00e9s de la terre<\/em>, Bhabha lit la violence coloniale comme la manifestation d\u2019une crise subjective d\u2019identification psychique du colonis\u00e9, \u00ab o\u00f9 la culpabilit\u00e9 refoul\u00e9e commence \u00e0 se vivre comme honte \u00bb.<\/p>\n

L\u2019oppression coloniale engendrerait ainsi une culpabilit\u00e9 \u00ab psycho-affective \u00bb d\u2019\u00eatre colonis\u00e9, et le Fanon de Bhabha devient une cr\u00e9ature de la violence, un po\u00e8te de la terreur. Bhabha conclut :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Fanon, fant\u00f4me de la terreur, n\u2019est peut-\u00eatre que le po\u00e8te le plus intime, quoique intimidant, des vicissitudes de la violence\u00a0\u00bb[2]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Cette interpr\u00e9tation erron\u00e9e vide Fanon de sa substance politique d\u2019intellectuel de premier plan. Elle fr\u00f4le aussi dangereusement l\u2019assimilation de son \u0153uvre \u00e0 une apologie du terrorisme \u2014 une lecture aberrante, surtout \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la \u00ab\u00a0guerre contre le terrorisme\u00a0\u00bb \u00e9tatsunienne. Pour Bhabha, ce n\u2019est plus l\u2019\u00e9mancipation, mais la terreur, qui d\u00e9finit le projet de vie de Fanon.<\/p>\n

Il n\u2019est donc pas surprenant que, pour faire de Fanon un po\u00e8te de la violence, les th\u00e9oriciens postcoloniaux aient d\u00fb nier sa politique socialiste. Bhabha lui-m\u00eame fonde son projet intellectuel sur la remise en cause de la solidarit\u00e9 de classe et du socialisme comme traditions politiques subalternes[3]<\/a>. L\u2019oubli des engagements socialistes de Fanon est \u00e9galement manifeste chez\u00a0Edward Said<\/a>\u00a0(1935-2003) dans\u00a0Culture et imp\u00e9rialisme<\/em><\/a>, \u0153uvre marqu\u00e9e par la Premi\u00e8re Intifada et par le d\u00e9senchantement de Said vis-\u00e0-vis du nationalisme des \u00e9lites palestiniennes.<\/p>\n

Bien que Said soit profond\u00e9ment attentif \u00e0 la politique de d\u00e9colonisation et \u00e0 l\u2019humanisme universaliste de Fanon, il ne mentionne jamais le mot \u201csocialisme\u201d \u00e0 son propos \u2014 encore moins ne le situe dans la longue tradition de la critique socialiste de l\u2019imp\u00e9rialisme. Cette occultation postcoloniale dominante du Fanon socialiste est aussi exprim\u00e9e par Robert J. C. Young (1950), qui affirme sans d\u00e9tour que Fanon ne s\u2019int\u00e9resse pas aux \u00ab id\u00e9es d\u2019\u00e9galit\u00e9 et de justice humaine incarn\u00e9es dans le socialisme \u00bb[4]<\/a>.<\/p>\n

Sartre, lui, ne commit pas cette erreur \u2014 m\u00eame si sa lecture n\u2019est pas exempte de d\u00e9fauts. Dans sa c\u00e9l\u00e8bre pr\u00e9face \u00e0 l\u2019ouvrage, il exag\u00e8re en effet l\u2019importance de la violence chez Fanon. Son injonction est brutale :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Lisez Fanon : vous apprendrez comment, dans leur p\u00e9riode d\u2019impuissance, leur impulsion folle \u00e0 tuer est l\u2019expression de l\u2019inconscient collectif des indig\u00e8nes.\u00a0\u00bb<\/em><\/p><\/blockquote>\n

La d\u00e9colonisation devient ainsi indissociable d\u2019une \u00ab fureur insens\u00e9e \u00bb, d\u2019un \u00ab d\u00e9sir toujours pr\u00e9sent de tuer \u00bb et d\u2019une \u00ab haine aveugle \u00bb par lesquels les colonis\u00e9s \u00ab se font hommes en assassinant des Europ\u00e9ens \u00bb[5]<\/a>. Il est difficile de mesurer \u00e0 quel point cette invocation du meurtre a nui \u00e0 la compr\u00e9hension de l\u2019\u0153uvre de Fanon et de sa conception de la d\u00e9colonisation.<\/p>\n

Sartre souligne toutefois le message socialiste central de Fanon, qu\u2019il r\u00e9sume ainsi :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Pour triompher, la r\u00e9volution nationale doit \u00eatre socialiste ; si sa course est interrompue, si la bourgeoisie nationale prend le pouvoir, le nouvel \u00c9tat, malgr\u00e9 sa souverainet\u00e9 formelle, restera entre les mains des imp\u00e9rialistes.\u00a0\u00bb<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Et il conclut :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Voil\u00e0 ce que Fanon explique \u00e0 ses fr\u00e8res d\u2019Afrique, d\u2019Asie et d\u2019Am\u00e9rique latine : nous devons r\u00e9aliser ensemble, partout, le socialisme r\u00e9volutionnaire, sinon, un \u00e0 un, nous serons vaincus par nos anciens ma\u00eetres\u00a0\u00bb[6]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

Le but de la lutte nationale est donc de forger un internationalisme socialiste fond\u00e9 sur la solidarit\u00e9 et la coop\u00e9ration populaires \u2014 une souverainet\u00e9 red\u00e9finie comme d\u00e9mocratie sociale et \u00e9conomique. Voil\u00e0, en r\u00e9sum\u00e9, la cause politique que Fanon d\u00e9fend dans\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>.<\/p>\n

Il a fallu des d\u00e9cennies de lectures d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment biais\u00e9es pour pr\u00e9senter Fanon autrement que comme un symbole du socialisme africain du milieu du XX\u1d49 si\u00e8cle. Pour lui, le socialisme constitue la r\u00e9ponse aux probl\u00e8mes de racisme, de domination coloniale et de sous-d\u00e9veloppement \u00e9conomique qui accablent le Tiers-Monde \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la d\u00e9colonisation.<\/p>\n

Fanon n\u2019\u00e9tait pas marxiste, ni n\u2019a accord\u00e9 toute l\u2019attention n\u00e9cessaire au r\u00f4le du prol\u00e9tariat urbain dans les luttes de lib\u00e9ration. Mais il \u00e9tait mat\u00e9rialiste : il fondait son analyse du colonialisme sur une structure sociale objective ; il \u00e9tait analyste de classe des soci\u00e9t\u00e9s coloniales et des mouvements anticoloniaux ; et il d\u00e9fendait enfin un nouvel humanisme universel auquel les peuples et les classes domin\u00e9es, des deux c\u00f4t\u00e9s de la fracture coloniale, pouvaient participer et contribuer. Pour Fanon, mettre fin au racisme et \u00e0 l\u2019exclusion ne passait pas par la r\u00e9ification des identit\u00e9s opprim\u00e9es ou l\u2019exaltation des particularismes nationaux ou ethniques, mais par la lutte commune pour la libert\u00e9 et l\u2019\u00e9galit\u00e9.<\/p>\n

Il importe de souligner ici que la vision de la lib\u00e9ration chez Fanon ne se limite pas \u00e0 la d\u00e9colonisation collective et nationale. \u00catre libre signifiait certes vivre dans une nation socialement et politiquement lib\u00e9r\u00e9e, ma\u00eetrisant son \u00e9conomie. Mais Fanon fit un pas d\u00e9cisif de plus : il affirma qu\u2019une v\u00e9ritable d\u00e9colonisation devait aboutir \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation de l\u2019individu. Il formula cette id\u00e9e avec clart\u00e9 dans\u00a0Pour la r\u00e9volution africaine<\/em>\u00a0<\/a>:<\/p>\n

\u00ab\u00a0La lib\u00e9ration de l\u2019individu ne suit pas la lib\u00e9ration nationale. Il n\u2019existe de lib\u00e9ration nationale authentique que dans la mesure exacte o\u00f9 l\u2019individu a irr\u00e9versiblement commenc\u00e9 sa propre lib\u00e9ration\u00a0\u00bb[7]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

La libert\u00e9 individuelle fait donc partie int\u00e9grante de la d\u00e9mocratie anticoloniale selon Fanon. \u00c0 c\u00f4t\u00e9 du principe du \u00ab pouvoir par et pour le peuple \u00bb, o\u00f9 la souverainet\u00e9 populaire constitue une r\u00e9ponse centrale \u00e0 la tyrannie et \u00e0 l\u2019oppression, Fanon promeut \u00e9galement les id\u00e9aux des Lumi\u00e8res concernant l\u2019\u00e9panouissement humain. Comme il l\u2019\u00e9crivait dans\u00a0El Moudjahid<\/em>, ces valeurs sont :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Les valeurs essentielles de l\u2019humanisme moderne concernant l\u2019individu consid\u00e9r\u00e9 comme une personne : libert\u00e9 individuelle, \u00e9galit\u00e9 des droits et des devoirs des citoyens, libert\u00e9 de conscience, de r\u00e9union, etc. \u2014 tout ce qui permet \u00e0 l\u2019individu de s\u2019\u00e9panouir, de progresser et d\u2019exercer librement son jugement et son initiative\u00a0\u00bb.[8]<\/strong><\/a><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Fanon liait ainsi la d\u00e9mocratie \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019individus capables de s\u2019\u00e9manciper eux-m\u00eames, et concevait la d\u00e9colonisation comme autod\u00e9termination \u00e0 la fois collective et individuelle.\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0aspire en d\u00e9finitive \u00e0 une d\u00e9mocratie totale et \u00e0 l\u2019\u00e9panouissement humain.<\/p>\n

Cet essai s\u2019articule autour de trois th\u00e8mes principaux : la conception fanonienne de la violence, qui a tant suscit\u00e9 de d\u00e9bats ; son analyse des limites et des contradictions de la bourgeoisie nationale et de son projet d\u2019ind\u00e9pendance ; et enfin, sa conception singuli\u00e8re de la lib\u00e9ration. J\u2019aborderai \u00e9galement sa vision propre de l\u2019action politique et du processus r\u00e9volutionnaire dans les colonies.<\/p>\n

Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0repr\u00e9sente la contribution majeure de Fanon \u00e0 la pens\u00e9e radicale. S\u2019y confronter, c\u2019est d\u00e9couvrir les rem\u00e8des humanistes nouveaux qu\u2019il propose pour l\u2019\u00e9mancipation mondiale \u2014 une vision universelle toujours pertinente face aux in\u00e9galit\u00e9s globales actuelles.<\/p>\n

<\/div>\n

Violence<\/strong><\/h2>\n

La phrase d\u2019ouverture des\u00a0Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0semble tout dire :<\/p>\n

\u00ab\u00a0La lib\u00e9ration nationale, la renaissance nationale, la restitution de la nation au peuple, le Commonwealth : quels que soient les intitul\u00e9s utilis\u00e9s ou les nouvelles formules introduites, la d\u00e9colonisation est toujours un ph\u00e9nom\u00e8ne violent\u00a0\u00bb.<\/em>[9]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Mais on oublie souvent deux choses dans la justification fanonienne de la violence anticoloniale. La premi\u00e8re est que la violence r\u00e9pond \u00e0 la violence sup\u00e9rieure du colonialisme ; la seconde est que la violence s\u2019inscrit dans une strat\u00e9gie politique plus large et lui est subordonn\u00e9e : elle est n\u00e9cessaire mais insuffisante sans la mobilisation populaire requise pour renverser la domination coloniale.<\/p>\n

Pour Fanon, le colonialisme est un ph\u00e9nom\u00e8ne exceptionnellement violent : il d\u00e9shumanise les colonis\u00e9s, les divise et les exploite, d\u00e9forme leur culture et les transforme en un peuple inf\u00e9rieur. Il repose sur la force, non sur le consensus politique, et se traduit par la n\u00e9gation des droits fondamentaux. En tant que n\u00e9gation totale, le colonis\u00e9 \u00e9quivaut au \u00ab mal absolu \u00bb \u2014 immoralit\u00e9, paresse, pauvret\u00e9, d\u00e9pravation, ignorance et mis\u00e8re[10]<\/a>.<\/p>\n

Fanon soutient que les colonis\u00e9s refusent d\u2019accepter cette situation et cette n\u00e9gation coloniales. Le colonialisme \u00e9choue \u00e0 convaincre les colonis\u00e9s de la l\u00e9gitimit\u00e9 de son autorit\u00e9 et de sa r\u00e8gle. La force engendre la r\u00e9sistance et devient une source majeure d\u2019instabilit\u00e9 pour les r\u00e9gimes coloniaux. Fanon d\u00e9crit ce processus en ces termes :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le colonis\u00e9 est vaincu mais non dompt\u00e9 ; il est trait\u00e9 en inf\u00e9rieur mais n\u2019est pas convaincu de son inf\u00e9riorit\u00e9<\/em>\u00ab\u00a0.[11]<\/a><\/p>\n

Les colonis\u00e9s reconnaissent que le syst\u00e8me de domination et d\u2019oppression coloniales est con\u00e7u pour les maintenir au bas de l\u2019\u00e9chelle, et que leur int\u00e9r\u00eat r\u00e9side dans la contestation de ses contraintes et le d\u00e9passement de son joug paralysant.<\/p>\n

La force de l\u2019analyse de Fanon est d\u2019affirmer que la violence est n\u00e9cessaire dans ce processus. Non parce que les colonis\u00e9s seraient intrins\u00e8quement violents, mais parce que les colonisateurs ne comprennent que le langage de la violence : le colonialisme \u00ab ne c\u00e9dera que face \u00e0 une violence plus grande \u00bb, et \u00ab l\u2019homme colonis\u00e9 trouve sa libert\u00e9 dans et par la violence \u00bb[12]<\/a>. C\u2019est le moment de l\u2019affrontement, de la confrontation et de la contradiction aigu\u00eb.<\/p>\n

Le travail du colon est de rendre m\u00eame les r\u00eaves de libert\u00e9 impossibles pour l\u2019indig\u00e8ne. Le travail de l\u2019indig\u00e8ne est d\u2019imaginer tous les moyens possibles de d\u00e9truire le colon. Sur le plan logique, le manich\u00e9isme du colon engendre le manich\u00e9isme de l\u2019indig\u00e8ne. \u00c0 la th\u00e9orie du \u00ab mal absolu de l\u2019indig\u00e8ne \u00bb r\u00e9pond la th\u00e9orie du \u00ab mal absolu du colon \u00bb \u2026 Pour l\u2019indig\u00e8ne, la vie ne peut rena\u00eetre que du cadavre pourrissant du colon[13]<\/a>.<\/p>\n

Des d\u00e9clarations comme celle-ci ont servi \u00e0 des commentateurs postcoloniaux pour affirmer que Fanon donnerait aux r\u00eaves et aux drames mentaux (ce que Bhabha appelle \u00ab le registre psycho-affectif \u00bb) une primaut\u00e9 causale pour expliquer la conduite des colonis\u00e9s. Mais ce n\u2019est pas ainsi que Fanon mobilise la dimension psychologique dans son argumentation. Il recourt \u00e0 un langage ph\u00e9nom\u00e9nologique pour souligner le lien g\u00e9n\u00e9rateur entre l\u2019individu et les processus historiques plus larges.<\/p>\n

Le registre subjectif traduit l\u2019effet puissant que la r\u00e9alit\u00e9 objective exerce sur la psychologie et l\u2019imaginaire individuels. En v\u00e9rit\u00e9, tout l\u2019enjeu de l\u2019analyse de Fanon est de montrer que c\u2019est le colonialisme qui provoque blessures, d\u00e9formations et violence psychologiques et sociales. Dans le cadre explicatif mat\u00e9rialiste de Fanon, les id\u00e9es et les sentiments deviennent des sympt\u00f4mes de la structure sociale, et ils ont une base sociale indispensable \u00e0 la compr\u00e9hension de leur \u00e9mergence et de leur d\u00e9veloppement.<\/p>\n

Dans son chapitre \u00ab Guerre coloniale et troubles mentaux \u00bb des\u00a0Damn\u00e9s de la terre<\/em>, Fanon aborde de front la question de la psychologie individuelle, en d\u00e9taillant des dizaines de cas r\u00e9els observ\u00e9s lorsqu\u2019il \u00e9tait psychiatre \u00e0 Blida-Joinville pendant la guerre d\u2019Alg\u00e9rie. Par exemple :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Nous avons ici rassembl\u00e9 certains cas ou groupes de cas o\u00f9 l\u2019\u00e9v\u00e9nement d\u00e9clenchant la maladie est d\u2019abord l\u2019atmosph\u00e8re de guerre totale qui r\u00e8gne en Alg\u00e9rie\u00a0\u00bb,<\/em><\/p><\/blockquote>\n

ou encore<\/p>\n

\u00ab\u00a0cette guerre coloniale est singuli\u00e8re jusque dans la pathologie qu\u2019elle engendre\u00a0\u00bb[14]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

Soutenir que la racine de la violence se trouve dans des crises identitaires ou psychologiques, c\u2019est passer \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de ce qui les cause en premier lieu. On en vient ainsi \u00e0 mal identifier les raisons et les m\u00e9canismes de l\u2019action collective. Tout l\u2019objet des\u00a0Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0est de relier la souffrance sociale aux relations coloniales et d\u2019indiquer les voies pour y rem\u00e9dier.<\/p>\n

La violence a une fonction chez Fanon. Elle est un instrument de construction de l\u2019unit\u00e9 nationale. C\u2019est \u00e0 cette condition que les colonis\u00e9s peuvent esp\u00e9rer atteindre leurs objectifs. Il n\u2019y a pas, chez Fanon, de violence pour la violence : seulement un moyen en vue d\u2019une fin politique \u2014 l\u2019ind\u00e9pendance. La nation s\u2019affirme ainsi comme projet politique d\u2019opposition et instrument de libert\u00e9.<\/p>\n

Le contexte alg\u00e9rien \u00e9claire l\u2019insistance de Fanon, dans\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>, sur la primaut\u00e9 du politique sur la lutte arm\u00e9e. Son adh\u00e9sion \u00e0\u00a0la plate-forme de la Soummam<\/a>\u00a0de la R\u00e9volution alg\u00e9rienne en est un bon exemple pratique. Cette conf\u00e9rence strat\u00e9gique de trois semaines, tenue en 1956, deux ans apr\u00e8s le d\u00e9clenchement de la lutte arm\u00e9e par le FLN, est surtout associ\u00e9e \u00e0 son architecte\u00a0Abane Ramdane<\/a>\u00a0(1920-1957) et consid\u00e9r\u00e9e comme la tentative la plus s\u00e9rieuse d\u2019\u00e9laborer une vision progressiste coh\u00e9rente de la lutte de d\u00e9colonisation. Comme l\u2019a soutenu\u00a0Martin Evans<\/a>\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0S\u2019agissant de la lutte arm\u00e9e, la Soummam institua des structures civiles charg\u00e9es d\u2019encadrer le militaire, en nommant des commissaires politiques pour organiser la population, en conseillant sur la strat\u00e9gie militaire et en mettant en place des assembl\u00e9es populaires : un contre-\u00c9tat rempla\u00e7ant le droit et l\u2019autorit\u00e9 fran\u00e7ais\u00a0\u00bb.[15]<\/strong><\/a><\/em><\/p><\/blockquote>\n

La plate-forme \u00e9non\u00e7ait aussi de nouvelles r\u00e8gles de la guerre pour les gu\u00e9rilleros et, \u00ab surtout, la Soummam formula des objectifs clairs : la reconnaissance de l\u2019ind\u00e9pendance alg\u00e9rienne et du FLN comme seul repr\u00e9sentant de la nation \u00bb[16]<\/a>.<\/p>\n

Comme le note le plus r\u00e9cent biographe de Fanon,\u00a0David Macey<\/a>\u00a0(1949-2011), la Soummam appelait \u00e0 une activation plus large de la soci\u00e9t\u00e9 alg\u00e9rienne dans la lutte pour la libert\u00e9 nationale :<\/p>\n

\u00ab La n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019alliances avec la minorit\u00e9 juive, les organisations de femmes, les paysans, les syndicats et les groupes de jeunesse \u00e9tait d\u00e9taill\u00e9e. \u00bb[17]<\/a><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Abane paya de sa vie cet effort. Il fut assassin\u00e9 par la direction ext\u00e9rieure du FLN, qui consid\u00e9rait sa priorit\u00e9 donn\u00e9e \u00e0 l\u2019organisation politique int\u00e9rieure comme une menace pour leurs all\u00e9geances conservatrices \u00e0 l\u2019islam, \u00e0 l\u2019h\u00e9g\u00e9monie militaire et au nationalisme arabe autoritaire. Mais sa vision politique surv\u00e9cut dans\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>.<\/p>\n

<\/div>\n

Ind\u00e9pendance bourgeoise<\/strong><\/h2>\n

L\u2019esprit critique de la Soummam, avec son accent sur l\u2019auto-organisation et la lutte populaire, impr\u00e8gne les \u00e9crits de Fanon sur la d\u00e9colonisation. \u00c9tait particuli\u00e8rement importante l\u2019id\u00e9e qu\u2019il existait des conceptions concurrentes du projet national et que la d\u00e9colonisation est une lutte pour la libert\u00e9 et la d\u00e9mocratie qui se joue non seulement entre les nations mais aussi au sein des nations.<\/p>\n

Cet accent sur l\u2019analyse de classe fonde l\u2019analyse politique de Fanon dans\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>. Son inqui\u00e9tude centrale est que, concomitamment \u00e0 la lutte nationale populaire, une \u00e9lite nationale \u0153uvre \u00e0 substituer \u00e0 la domination autoritaire externe une domination autoritaire interne. Sa crainte que l\u2019issue de la d\u00e9colonisation ne soit pas la d\u00e9mocratie mais la tyrannie nationale est palpable tout au long de l\u2019ouvrage. Sa conception socialement dynamique de la lutte anticoloniale s\u2019exprime au mieux ici :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Les gens qui, au d\u00e9but de la lutte, avaient adopt\u00e9 le manich\u00e9isme primitif du colon \u2014 Noirs et Blancs, Arabes et chr\u00e9tiens \u2014 s\u2019aper\u00e7oivent en avan\u00e7ant qu\u2019il arrive parfois qu\u2019on trouve des Noirs plus blancs que les Blancs et que le fait d\u2019avoir un drapeau national et l\u2019espoir d\u2019une nation ind\u00e9pendante n\u2019incite pas toujours certaines couches de la population \u00e0 renoncer \u00e0 leurs int\u00e9r\u00eats et privil\u00e8ges\u2026 Le militant qui affronte avec le strict minimum d\u2019armes la machine de guerre colonialiste r\u00e9alise qu\u2019en brisant l\u2019oppression coloniale il est en train de construire automatiquement un autre syst\u00e8me d\u2019exploitation\u00a0\u00bb.[18]<\/strong><\/a><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Avoir des \u00ab Noirs plus blancs que les Blancs \u00bb signifie que la solidarit\u00e9 raciale ne peut pas \u00eatre le ressort de la dynamique politique de la d\u00e9colonisation : \u00ab Les barri\u00e8res de sang et de pr\u00e9jug\u00e9s raciaux tombent des deux c\u00f4t\u00e9s. \u00bb[19]<\/a><\/p>\n

Le rejet par Fanon de la n\u00e9gritude comme philosophie politique de mobilisation va de pair avec son insistance sur la classe dans la lutte nationale. S\u2019il admirait l\u2019esprit de r\u00e9volte d\u2019Aim\u00e9 C\u00e9saire contre le racisme et le colonialisme, il jugeait les termes de l\u2019auto-affirmation de la n\u00e9gritude insuffisants, r\u00e9trogrades et \u00e9litistes. Comme le r\u00e9sume\u00a0Nigel Gibson<\/a>\u00a0dans son expos\u00e9 des critiques constantes de Fanon contre ce mouvement culturel :<\/p>\n

\u00ab\u00a0La n\u00e9gritude parlait d\u2019ali\u00e9nation et non d\u2019exploitation ; elle s\u2019adressait \u00e0 l\u2019\u00e9lite et non aux masses ; aux lettr\u00e9s et non aux illettr\u00e9s\u00a0\u00bb<\/em>.[20]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Cela valait tout particuli\u00e8rement pour\u00a0L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor<\/a>\u00a0(1906-2001), premier pr\u00e9sident du S\u00e9n\u00e9gal ind\u00e9pendant. Le principal porte-parole africain de la n\u00e9gritude voulait revaloriser les \u00e9l\u00e9ments noirs d\u00e9nigr\u00e9s et exclus comme inf\u00e9rieurs par ce qu\u2019il appelait la \u00ab civilisation blanche \u00bb. Contre la raison, la science et l\u2019objectivit\u00e9 \u2014 situ\u00e9es sur le p\u00f4le blanc du binaire racial \u2014, Senghor c\u00e9l\u00e9brait leurs oppos\u00e9s : \u00e9motion, participation et subjectivisme.<\/p>\n

Fanon rejetait cet essentialisme, car il reposait sur l\u2019acceptation d\u2019une division ontologique raciale entre Blanc et Noir qu\u2019il tenait pour fausse. Tout en \u00e9tant sensible \u00e0 la n\u00e9gation antiraciste port\u00e9e par la n\u00e9gritude, il r\u00e9pudiait la division ontologique raciale sur laquelle le colonialisme comme la n\u00e9gritude se fondaient. D\u00e8s\u00a0Peau noire, masques blancs<\/em>,<\/a>\u00a0la position de Fanon sur la race \u00e9tait claire.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ma vie ne doit pas \u00eatre consacr\u00e9e \u00e0 dresser le bilan des valeurs n\u00e8gres\u00a0\u00bb.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Ajoutant :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Il n\u2019y a pas de monde blanc, il n\u2019y a pas d\u2019\u00e9thique blanche, pas plus qu\u2019il n\u2019y a une intelligence blanche<\/em>\u00ab\u00a0.[21]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Dans un article intitul\u00e9 \u00ab Antillais et Africains \u00bb paru en 1955 dans la revue\u00a0Pr\u00e9sence Africaine<\/em>\u00a0(n\u00b0 6, novembre-d\u00e9cembre, p. 19\u201333), Frantz Fanon affirme que la n\u00e9gritude constitue une r\u00e9ponse inad\u00e9quate au colonialisme. Il \u00e9crit :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Il semble donc que l\u2019Antillais [C\u00e9saire], apr\u00e8s la grande erreur blanche, vive maintenant dans le grand mirage noir<\/em>\u00a0\u00bb (Pr\u00e9sence Africaine<\/em>, n\u00b0 6, 1955, p. 32)[22]<\/a>.<\/p><\/blockquote>\n

Avec l\u2019intensification de la d\u00e9colonisation, la n\u00e9gritude se r\u00e9v\u00e9la utile. Loin de saper les objectifs coloniaux fran\u00e7ais en Afrique, elle servit \u00e0 les fortifier. Alors m\u00eame que Senghor parlait au nom de la libert\u00e9 noire sur le continent africain, il mobilisait la n\u00e9gritude comme id\u00e9ologie d\u2019\u00c9tat et rejetait l\u2019ind\u00e9pendance alg\u00e9rienne. La rh\u00e9torique radicale de la race s\u2019\u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 accompagn\u00e9e d\u2019une subordination politique, sapant l\u2019unit\u00e9 active et la solidarit\u00e9 que Fanon pr\u00f4nait pour l\u2019Afrique. Son jugement s\u00e9v\u00e8re s\u2019exprime clairement dans\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>. Si la n\u00e9gritude \u00e9tait le sympt\u00f4me d\u2019une politique culturelle illusoire de la race,\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0est le lieu o\u00f9 Fanon \u00e9labore sa vision politique alternative, o\u00f9 la politique de classe est premi\u00e8re.<\/p>\n

Fanon montre ainsi comment, durant la lutte de d\u00e9colonisation, l\u2019\u00e9lite colonis\u00e9e poursuit activement ses propres int\u00e9r\u00eats de classe et met en place, pour son b\u00e9n\u00e9fice, un syst\u00e8me de domination et d\u2019exploitation. Fanon nomme ce processus \u00ab les pi\u00e8ges de la conscience nationale \u00bb et consacre tout un chapitre des\u00a0Damn\u00e9s<\/em>\u00a0\u00e0 d\u00e9tailler l\u2019approche bourgeoise de l\u2019ind\u00e9pendance nationale. \u00c9crivant au moment m\u00eame o\u00f9 la d\u00e9colonisation avait lieu, Fanon exprime une profonde inqui\u00e9tude sur la nature et la qualit\u00e9 de la libert\u00e9 pr\u00f4n\u00e9e par les \u00e9lites nationales.<\/p>\n

Tout son accent porte sur une unit\u00e9 collective qui se fissure et se d\u00e9lite \u00e0 cause de la bourgeoisie coloniale :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le front national qui a contraint le colonialisme \u00e0 battre en retraite se disloque et g\u00e2che la victoire acquise<\/em>\u00ab\u00a0.[23]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Les int\u00e9r\u00eats des \u00e9lites l\u2019emportent sur la politique d\u2019\u00e9galit\u00e9 et de solidarit\u00e9 sociale. En un sens profond, le Sud global souffre encore des effets de la trahison sociale originelle de la bourgeoisie :<\/p>\n

\u00ab\u00a0La trahison n\u2019est pas nationale, elle est sociale\u00a0\u00bb[24]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

Afin de maintenir sa domination de classe et ses strat\u00e9gies d\u2019accumulation, la bourgeoisie coloniale institue le parti unique, tourne le dos \u00e0 son propre peuple et cherche compromis et soutien aupr\u00e8s de ses anciens ma\u00eetres coloniaux. Rien d\u2019\u00e9tonnant \u2014 cela concorde avec les recherches men\u00e9es sur cette p\u00e9riode.<\/p>\n

Ainsi,\u00a0Vivek Chibber<\/a>\u00a0(1965) qui a d\u00e9mystifi\u00e9 le mythe d\u2019une bourgeoisie nationale d\u00e9veloppementaliste dans les colonies, d\u00e9crit l\u2019ordre politico-\u00e9conomique postcolonial comme une forme de d\u00e9veloppementalisme qui \u00ab en substance\u2026 se r\u00e9sumait \u00e0 un transfert massif des ressources nationales vers les capitalistes locaux \u00bb[25]<\/a>.\u00a0Aijaz Ahmad<\/a>\u00a0(1941-2022) a \u00e9galement soutenu que la d\u00e9colonisation a fini par remettre le pouvoir \u00ab non \u00e0 des avant-gardes r\u00e9volutionnaires mais \u00e0 la bourgeoisie nationale, pr\u00eate \u00e0 \u00eatre r\u00e9int\u00e9gr\u00e9e dans des positions subalternes au sein de la structure imp\u00e9rialiste \u00bb[26]<\/a>.<\/p>\n

Fanon \u00e9tait conscient de cette \u00e9ventualit\u00e9 et l\u2019a critiqu\u00e9e au moment o\u00f9 elle se produisait. Il voyait que les nationalisations \u00e9litaires \u00e9taient entreprises non \u00ab pour satisfaire les besoins de la nation \u00bb mais pour le profit priv\u00e9 :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Pour eux, la nationalisation signifie tout simplement le transfert en des mains indig\u00e8nes des avantages iniques h\u00e9rit\u00e9s de la p\u00e9riode coloniale.\u00a0\u00bb[27]<\/strong><\/a><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Ici, la d\u00e9colonisation se lit comme substitution de classe \u2014 une bourgeoisie locale prend simplement le relais des leviers du pouvoir \u00e9conomique et politique de ses anciens ma\u00eetres coloniaux et s\u2019assied \u00e0 leur place. Dans la logique n\u00e9ocoloniale, elle \u00ab\u00a0d\u00e9couvre sa mission historique : celle d\u2019interm\u00e9diaire\u2026 d\u2019\u00eatre la courroie de transmission entre la nation et un capitalisme en pleine expansion<\/em>\u00a0\u00bb. En v\u00e9rit\u00e9, \u00ab\u00a0la bourgeoisie nationale se contentera fort bien du r\u00f4le d\u2019agent d\u2019affaires de la bourgeoisie occidentale\u00a0\u00bb[28]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p>\n

Il faut reconna\u00eetre que cette analyse aigu\u00eb des classes dirigeantes coloniales contraste avec l\u2019adh\u00e9sion de Fanon \u00e0 la mythologie entourant la bourgeoisie en Europe. Alors m\u00eame qu\u2019il d\u00e9monte le mythe de la bourgeoisie nationale comme agent de libert\u00e9 dans les colonies, Fanon en renforce un autre : la bourgeoisie aurait combattu pour les libert\u00e9s lib\u00e9rales dans sa patrie mais trahirait cette noble mission dans les colonies.<\/p>\n

En mobilisant l\u2019analogie historique de la r\u00e9volution bourgeoise en Europe, Fanon soutient que la bourgeoisie nationale des colonies faillit \u00e0 sa t\u00e2che historique de mener \u00e0 bien une authentique r\u00e9volution d\u00e9mocratique, et qu\u2019elle se d\u00e9robe ainsi au r\u00f4le progressiste qu\u2019eurent ses devanci\u00e8res en Europe. Comme il l\u2019\u00e9crit :<\/p>\n

\u00ab\u00a0la bourgeoisie nationale des pays coloniaux s\u2019identifie avec la d\u00e9cadence de la bourgeoisie d\u2019Occident\u00a0\u00bb<\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

Elle imite la \u00ab phase s\u00e9nile \u00bb de cette classe plut\u00f4t que ses \u00ab d\u00e9buts d\u2019exploration et d\u2019invention \u00bb, et \u00ab vit pour elle-m\u00eame et se coupe du peuple \u00bb[29]<\/a>. Il en r\u00e9sulte que la bourgeoisie coloniale constitue un obstacle au progr\u00e8s et \u00e0 la lib\u00e9ration.<\/p>\n

Mais ce que Fanon ne voit pas, c\u2019est que la bourgeoisie se comporte en r\u00e9alit\u00e9 conform\u00e9ment \u00e0 son caract\u00e8re et que la r\u00e9volution bourgeoise est un mythe. Comme l\u2019argumente Chibber, mal lire l\u2019histoire de la bourgeoisie et lui attribuer un r\u00f4le d\u2019h\u00e9ro\u00efsme politique est une erreur commune des th\u00e9oriciens postcoloniaux. La d\u00e9mocratie et le lib\u00e9ralisme adviennent \u00e0 l\u2019\u00e8re capitaliste, mais non du fait de \u00ab la bourgeoisie en tant qu\u2019acteur historique \u00bb[30]<\/a>.<\/p>\n

Comme l\u2019observe Chibber, le capital n\u2019a jamais eu l\u2019intention de transposer un ordre lib\u00e9ral dans les colonies, puisqu\u2019il ne l\u2019a pas davantage instaur\u00e9 en Europe. Ce qu\u2019il \u00ab universalise \u00bb, ce n\u2019est pas la libert\u00e9 et l\u2019\u00e9galit\u00e9, mais un r\u00e9gime de d\u00e9pendance au march\u00e9 ; ce qu\u2019il recherche, ce n\u2019est pas l\u2019\u00e9galit\u00e9 lib\u00e9rale, mais sa propre domination politique. Les conqu\u00eates d\u00e9mocratiques de la pr\u00e9tendue r\u00e9volution bourgeoise r\u00e9sultent de la mobilisation populaire et des pressions venues d\u2019en bas, tant dans les m\u00e9tropoles que dans les colonies.<\/p>\n

Ainsi, jusque dans les jours enivrants de la R\u00e9volution fran\u00e7aise,<\/p>\n

\u00ab\u00a0La r\u00e9volution devint finalement antif\u00e9odale et d\u00e9mocratique, mais non en raison d\u2019un \u00ab\u00a0projet bourgeois\u00a0\u00bb. Les l\u00e9gislateurs \u00ab\u00a0bourgeois\u00a0\u00bb du Tiers \u00c9tat durent \u00eatre tra\u00een\u00e9s, r\u00e9tifs, \u00e0 assumer leur r\u00f4le de r\u00e9volutionnaires[31]<\/strong><\/a><\/em>.\u00a0\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

Il n\u2019existe donc aucun id\u00e9al d\u2019une bourgeoisie lib\u00e9rale \u00e0 l\u2019aune duquel les capitalistes coloniaux seraient mesur\u00e9s et jug\u00e9s d\u00e9faillants. La bourgeoisie se comporte de fa\u00e7on similaire de part et d\u2019autre du clivage colonial : \u00e9troitement int\u00e9ress\u00e9e, craintive \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la d\u00e9mocratie et de la souverainet\u00e9 populaire, et autoritaire. \u00ab Le fait est, conclut Chibber, que la bourgeoisie europ\u00e9enne n\u2019\u00e9tait pas plus \u00e9prise de d\u00e9mocratie, ni plus m\u00e9prisante de l\u2019Ancien R\u00e9gime, ni plus respectueuse de la capacit\u00e9 d\u2019agir subalterne, que ne l\u2019\u00e9taient les Indiens. \u00bb[32]<\/a>\u00a0Ce que Fanon lit comme sa trahison sociale dans les colonies \u00e9tait donc son trait universel. Son analyse et sa description de sa conduite dans les colonies refl\u00e8tent son comportement de classe partout.<\/p>\n

Si l\u2019analogie historique de classe chez Fanon \u00e9tait erron\u00e9e, son apport r\u00e9el se situe ailleurs : dans les le\u00e7ons politiques qu\u2019il en tire \u2014 dans ce qui doit advenir dans les colonies pour que la lutte r\u00e9volutionnaire surmonte la vision \u00e9litiste de l\u2019ind\u00e9pendance port\u00e9e par la bourgeoisie locale. Sa r\u00e9ponse est claire : organisation d\u00e9mocratique et socialisme.<\/p>\n

<\/div>\n

Lib\u00e9ration<\/strong><\/h2>\n

Face \u00e0 ces probl\u00e8mes de la d\u00e9colonisation \u2014 une bourgeoisie int\u00e9ress\u00e9e et un sous-d\u00e9veloppement aigu \u2014, Fanon propose une vision socialiste d\u2019\u00e9mancipation, r\u00e9solument d\u2019opposition. Loin d\u2019imiter la politique bureaucratique sovi\u00e9tique ou la d\u00e9mocratie capitaliste occidentale, il avance au contraire une alternative \u00ab Nouvelle Gauche \u00bb :<\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019exploitation capitaliste, les cartels et les monopoles sont les ennemis des pays sous-d\u00e9velopp\u00e9s. D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, le choix d\u2019un r\u00e9gime socialiste, d\u2019un r\u00e9gime enti\u00e8rement orient\u00e9 vers le peuple dans son ensemble et fond\u00e9 sur le principe que l\u2019homme est le plus pr\u00e9cieux de tous les biens, nous permettra d\u2019avancer plus vite et plus harmonieusement et rendra ainsi impossible cette caricature de soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 tout le pouvoir \u00e9conomique et politique est d\u00e9tenu par quelques-uns qui consid\u00e8rent la nation dans son ensemble avec m\u00e9pris et d\u00e9dain\u00a0\u00bb[33]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Fanon revient si souvent \u00e0 cette position claire dans\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0qu\u2019il est surprenant que tant de commentateurs postcoloniaux l\u2019ignorent. Ils pr\u00e9f\u00e8rent citer ce passage et faire comme si l\u2019humanisme invoqu\u00e9 \u00e9tait distinct du socialisme :<\/p>\n

\u00ab Mais si le nationalisme n\u2019est pas explicit\u00e9, s\u2019il n\u2019est pas enrichi et approfondi par une transformation tr\u00e8s rapide en conscience des besoins sociaux et politiques \u2014 en d\u2019autres termes en humanisme \u2014, il s\u2019\u00e9gare dans une impasse. \u00bb[34]<\/a><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Said proc\u00e8de ainsi dans\u00a0Culture et imp\u00e9rialisme<\/em>. S\u2019il se tourne vers Fanon pour \u00e9tayer sa critique naissante du nationalisme bourgeois palestinien pendant la Premi\u00e8re Intifada, il reste muet sur le socialisme de la Nouvelle Gauche chez Fanon. Or \u00ab socialisme \u00bb est le mot qui saisit au mieux la vision du monde de Fanon et explique la base de sa critique du nationalisme bourgeois que Said recherchait.<\/p>\n

Pour Fanon, la conscience nationale doit devenir un instrument de satisfaction des besoins de la majorit\u00e9. Il insiste donc sur la capacit\u00e9 de masse des colonis\u00e9s \u00e0 l\u2019autogouvernement \u2014 \u00ab gouverner par le peuple et pour le peuple, pour les parias et par les parias \u00bb \u2014 et affirme que tout \u00ab d\u00e9pend d\u2019eux \u00bb[35]<\/a>.<\/p>\n

L\u2019accent porte non seulement sur la d\u00e9mocratie comme r\u00e9sultat, mais sur la d\u00e9mocratie comme forme et processus d\u2019organisation : une v\u00e9ritable souverainet\u00e9 populaire. Il formule un rejet net de la tentation \u00ab de cultiver l\u2019exceptionnel ou de chercher un h\u00e9ros, qui n\u2019est qu\u2019une autre forme de chef \u00bb[36]<\/a>. L\u2019organisation d\u00e9centralis\u00e9e est un moyen \u00ab d\u2019\u00e9lever le peuple \u00bb et de le r\u00e9humaniser apr\u00e8s les n\u00e9gations du colonialisme. Ce sont eux qui sont \u00ab le d\u00e9miurge \u00bb de leur destin : la responsabilit\u00e9 collective est la cl\u00e9[37]<\/a>.<\/p>\n

Cette vision \u00e9galitaire s\u2019\u00e9tend aussi \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 de genre. Les sentiments antipatriarcaux de Fanon sont explicites :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Les femmes auront exactement la m\u00eame place que les hommes, non pas dans les clauses de la constitution mais dans la vie quotidienne : \u00e0 l\u2019usine, \u00e0 l\u2019\u00e9cole et au parlement\u00a0\u00bb[38]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Cette large participation sociale fait partie int\u00e9grante de la \u00ab conscience sociale et politique \u00bb approfondie par la r\u00e9volution[39]<\/a>.<\/p>\n

C\u2019est sur la base d\u2019une telle auto-organisation d\u00e9mocratique que Fanon peut plaider pour l\u2019\u00e9galit\u00e9 et la coop\u00e9ration entre les nations. Contre les nationalismes d\u2019exclusion et la comp\u00e9tition, ses engagements internationalistes apparaissent clairement lorsqu\u2019il \u00e9crit :<\/p>\n

\u00ab C\u2019est au c\u0153ur de la conscience nationale que vit et grandit la conscience internationale. Et cette double \u00e9mergence est finalement la source de toute culture \u00bb[40]<\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Comme Sartre l\u2019avait bien compris, ou bien le Tiers-Monde s\u2019\u00e9l\u00e8ve ensemble dans l\u2019unit\u00e9 et la solidarit\u00e9, ou bien il se fragmente et se d\u00e9fait. Ce n\u2019est qu\u2019en tant que bloc coop\u00e9ratif, unifi\u00e9 et auto-gouvern\u00e9 qu\u2019il peut faire face \u00e0 la puissance de l\u2019imp\u00e9rialisme occidental.<\/p>\n

Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0affirme une perspective r\u00e9solument internationaliste et refuse d\u2019essentialiser l\u2019Occident comme irr\u00e9m\u00e9diablement raciste ou incapable de mobilisations \u00e9mancipatrices. D\u00e8s la conclusion de son premier chapitre, \u00ab De la violence \u00bb \u2014 difficile, donc, \u00e0 ignorer \u2014, Fanon adopte une position ouvertement universaliste. Il appelle explicitement \u00e0 la contribution et \u00e0 la participation des classes subalternes europ\u00e9ennes dans la lutte visant \u00e0 \u00ab r\u00e9habiliter l\u2019humanit\u00e9 et faire triompher l\u2019homme partout \u00bb, voyant en elles \u00e0 la fois des alli\u00e9es et des acteurs potentiels du changement.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Cette immense t\u00e2che qui consiste \u00e0 r\u00e9introduire l\u2019humanit\u00e9 dans le monde, l\u2019humanit\u00e9 tout enti\u00e8re, s\u2019accomplira avec l\u2019aide indispensable des peuples europ\u00e9ens, qui doivent eux-m\u00eames se rendre compte que, dans le pass\u00e9, ils se sont souvent rang\u00e9s du c\u00f4t\u00e9 de nos ma\u00eetres communs d\u00e8s qu\u2019il s\u2019agissait des questions coloniales. Pour y parvenir, les peuples europ\u00e9ens doivent d\u2019abord d\u00e9cider de se r\u00e9veiller et de se secouer, d\u2019utiliser leur intelligence et de cesser de jouer au stupide jeu de la Belle au bois dormant\u00ab\u00a0[41]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

Ce qui frappe dans cette ouverture, ce n\u2019est pas seulement la vision inclusive, mais aussi les th\u00e8ses substantielles distinctes qu\u2019elle porte. Alors que nombre de th\u00e9oriciens critiques europ\u00e9ens (tels\u00a0Theodor Adorno<\/a>\u00a0(1903-1969) et\u00a0Max Horkheimer<\/a>\u00a0(1895-1973)) r\u00e9cusaient alors la possibilit\u00e9 de mobilisations populaires pour le socialisme en Occident, Fanon ne le fait pas[42]<\/a>. Plut\u00f4t que d\u2019y voir une int\u00e9gration subalterne permanente dans les structures capitalistes et une neutralisation politique, Fanon discernait des id\u00e9ologies d\u2019exclusion \u00e0 combattre et un potentiel politique d\u2019action.<\/p>\n

\u00c0 un moment o\u00f9 le marxisme occidental devenait \u00ab une discipline \u00e9sot\u00e9rique dont l\u2019idiome hautement technique mesurait la distance prise avec la politique \u00bb, Fanon proposait une th\u00e9orie con\u00e7ue comme une activit\u00e9 intellectuelle centr\u00e9e sur la politique, la capacit\u00e9 d\u2019action des groupes domin\u00e9s et la transformation radicale[43]<\/a>. L\u2019irruption des luttes ouvri\u00e8res de 1968 contraignit les penseurs de la d\u00e9faite \u00e0 reconsid\u00e9rer leur diagnostic sur l\u2019\u00e9puisement de la puissance d\u2019agir politique.<\/p>\n

\u00c0 rebours du marxisme occidental, l\u2019ouverture de Fanon \u00e0 la capacit\u00e9 d\u2019action de la classe travailleuse en Europe \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente, clairement formul\u00e9e dans\u00a0Les damn\u00e9s de la terre<\/em>. Dans son chapitre conclusif, il emploie une rh\u00e9torique passionn\u00e9e qui exprime sa profonde d\u00e9ception \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019histoire imp\u00e9riale de l\u2019Europe et de son engagement persistant en faveur de la domination mondiale. Mais il est loin d\u2019\u00eatre anti-europ\u00e9en et ne condamne pas l\u2019Europe comme \u00e0 jamais prisonni\u00e8re de ses pratiques coloniales. Son injonction est de\u00a0\u00ab\u00a0quitter cette Europe o\u00f9 l\u2019on ne cesse de parler de l\u2019Homme, tout en massacrant des hommes partout o\u00f9 on les trouve, au coin de chacune de ses rues, dans tous les coins du globe.<\/em>\u00a0\u00bb[44]<\/a><\/p>\n

L\u2019Europe qu\u2019il veut ensevelir \u00e0 jamais \u2014 cette Europe qui ne devrait jamais \u00eatre imit\u00e9e \u2014 est l\u2019Europe de la violence, de l\u2019arrogance, de l\u2019hypocrisie et de l\u2019\u00e9crasement de l\u2019humanisme. C\u2019est l\u2019Europe capitaliste et exploiteuse qui a bris\u00e9 l\u2019individu et l\u2019a arrach\u00e9 \u00e0 son unit\u00e9 autonome.<\/p>\n

Si les travailleurs europ\u00e9ens, subissant son joug oppressif, ont autrefois partag\u00e9 \u00ab la prodigieuse aventure de l\u2019esprit europ\u00e9en \u00bb, il est d\u00e9sormais temps de rompre avec ses pr\u00e9suppos\u00e9s et de participer \u00e0 la construction d\u2019un nouvel humanisme universel en commun avec d\u2019autres classes subalternes[45]<\/a>. En contestant l\u2019imp\u00e9rialisme et le capitalisme mondiaux, un Tiers-Monde radical appelle \u00e0 de v\u00e9ritables connexions, \u00e0 la diversit\u00e9 et \u00e0 un processus plan\u00e9taire de r\u00e9humanisation.<\/p>\n

La proposition de Fanon n\u2019est pas un simple renversement de l\u2019eurocentrisme \u2014 c\u00e9l\u00e9brant le nationalisme culturel ou le particularisme des id\u00e9ologies de la race, comme la n\u00e9gritude, qu\u2019il critique si s\u00e9v\u00e8rement comme r\u00e9gressives dans\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>. Il ne nie pas non plus l\u2019apport des Lumi\u00e8res \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation humaine. Bien au contraire :<\/p>\n

\u00ab Tous les \u00e9l\u00e9ments d\u2019une solution aux grands probl\u00e8mes de l\u2019humanit\u00e9 ont, \u00e0 des moments diff\u00e9rents, exist\u00e9 dans la pens\u00e9e europ\u00e9enne \u00bb[46]<\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

La v\u00e9ritable nouveaut\u00e9 de la position de Fanon r\u00e9side dans l\u2019accent mis sur la pratique politique. Ce que\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0anticipe, c\u2019est une politique nouvelle de l\u2019humanit\u00e9 qui, stimul\u00e9e par de nouveaux fronts de r\u00e9sistance dans le Sud global \u2014 en des lieux comme l\u2019Alg\u00e9rie et le Vietnam \u2014, donne pouvoir \u00e0 une participation g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e.<\/p>\n

<\/div>\n

La capacit\u00e9 d\u2019action r\u00e9volutionnaire<\/strong><\/h2>\n

Les analyses de Fanon sur la capacit\u00e9 d\u2019action r\u00e9volutionnaire ne sont pas exemptes de difficult\u00e9s th\u00e9oriques et politiques, en particulier quant \u00e0 la base sociale de la r\u00e9volte et \u00e0 la question de savoir qui, dans les colonies, en portera la pratique. Ces interrogations m\u00e9ritent d\u2019\u00eatre examin\u00e9es, car elles r\u00e9v\u00e8lent certaines tensions au c\u0153ur m\u00eame de sa conception du socialisme.<\/p>\n

Fanon se con\u00e7oit comme le t\u00e9moin et le traducteur des \u00ab r\u00e9alit\u00e9s humaines \u00bb propres au clivage colonial de peuplement \u2014 perceptibles \u00e0 travers les marqueurs de la race, de la violence et de la domination \u2014 tout en s\u2019effor\u00e7ant d\u2019adapter la th\u00e9orie marxiste \u00e0 la sp\u00e9cificit\u00e9 historique des rapports coloniaux. Pour saisir la nature de cette division, il formule \u2014 avant de la d\u00e9passer \u2014 l\u2019observation suivante :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Dans les colonies, l\u2019infrastructure \u00e9conomique est aussi une superstructure. La cause est la cons\u00e9quence ; tu es riche parce que tu es blanc, tu es blanc parce que tu es riche. Voil\u00e0 pourquoi l\u2019analyse marxiste doit \u00eatre l\u00e9g\u00e8rement distendue chaque fois que nous avons affaire au probl\u00e8me colonial\u00a0\u00bb[47]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Fanon veut-il dire que tous les Blancs coloniaux sont riches et que tous les colonis\u00e9s sont pauvres ? Toute son analyse dans\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>\u00a0en montre les limites et la n\u00e9cessit\u00e9 de d\u00e9passer cette logique pour qu\u2019une d\u00e9colonisation socialiste puisse advenir. La race, \u00e0 elle seule, obscurcit l\u2019\u00e9valuation politique dans les colonies. Comme l\u2019\u00e9crit Fanon :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le colon n\u2019est pas simplement l\u2019homme qu\u2019il faut tuer. Beaucoup de membres de la masse des colonialistes se r\u00e9v\u00e8lent beaucoup, beaucoup plus proches de la lutte nationale que certains fils de la nation\u00a0\u00bb[48]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Cette v\u00e9rit\u00e9 se manifeste dans le processus m\u00eame de la lutte r\u00e9volutionnaire, qui met au d\u00e9fi les distributions in\u00e9gales du bien-\u00eatre, des niveaux de vie et de l\u2019espace dans les villes de colonisation. Ce faisant, la race devient quelque chose \u00e0 transcender, non \u00e0 r\u00e9ifier.<\/p>\n

\u00ab Distendre \u00bb l\u2019analyse marxiste pour la colonie consiste \u00e0 rendre compte des m\u00e9canismes de la structure coloniale : par une analyse de classe men\u00e9e au cours d\u2019un processus historique de r\u00e9volution nationale. Fanon consacre le deuxi\u00e8me chapitre des\u00a0Damn\u00e9s de la terre<\/em>, intitul\u00e9 \u00ab Spontan\u00e9it\u00e9 : ses forces et ses faiblesses \u00bb, \u00e0 l\u2019analyse et \u00e0 la mise en perspective des diff\u00e9rentes forces sociales en pr\u00e9sence. C\u2019est dans ce cadre qu\u2019il s\u2019\u00e9carte le plus nettement de ce qu\u2019impliquerait une analyse marxiste du capitalisme propre aux m\u00e9tropoles europ\u00e9ennes plus d\u00e9velopp\u00e9es sur le plan \u00e9conomique. Comme nombre de r\u00e9volutionnaires socialistes du Tiers-Monde, il se confronte au d\u00e9fi de rendre compte du fonctionnement sp\u00e9cifique du capitalisme colonial et de formuler une strat\u00e9gie de transformation adapt\u00e9e \u00e0 ce contexte historique particulier.<\/p>\n

La th\u00e9orie du processus r\u00e9volutionnaire \u00e9labor\u00e9e par Fanon repose sur plusieurs faits historiques essentiels :<\/p>\n

1. Les partis communistes, en France comme en Alg\u00e9rie, avaient longtemps refus\u00e9 de soutenir l\u2019ind\u00e9pendance politique de l\u2019Alg\u00e9rie, invoquant divers pr\u00e9textes \u2014 de la lutte contre le traditionalisme suppos\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 arabe \u00e0 la d\u00e9fense d\u2019une politique de r\u00e9formes graduelles au sein de la colonie. Cette position a terni l\u2019image du communisme, l\u2019associant \u00e0 une forme d\u2019ambivalence politique, voire \u00e0 un certain m\u00e9pris colonial.<\/p>\n

2. La classe majoritaire en Alg\u00e9rie \u2014 et, plus largement, dans le Tiers-Monde \u2014 \u00e9tait la paysannerie. Pour un mouvement politique fond\u00e9 sur l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution prol\u00e9tarienne et sur le r\u00f4le du prol\u00e9tariat comme \u00ab fossoyeur \u00bb du capitalisme (selon Marx et Engels dans le\u00a0Manifeste du Parti communiste<\/em>), le d\u00e9fi \u00e9tait de taille. Comme l\u2019avait d\u00e9j\u00e0 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 la r\u00e9volution russe, la question de savoir comment parvenir au socialisme dans des soci\u00e9t\u00e9s \u00e9conomiquement sous-d\u00e9velopp\u00e9es, o\u00f9 la classe ouvri\u00e8re demeure minoritaire, constituait un v\u00e9ritable probl\u00e8me politique.<\/p>\n

Il en allait de m\u00eame pour les colonies : qui pouvait y porter la soci\u00e9t\u00e9 au-del\u00e0 du capitalisme ? Telle fut, sans doute, l\u2019une des pr\u00e9occupations centrales du marxisme au XX\u1d49 si\u00e8cle, d\u2019autant que toutes les r\u00e9volutions socialistes victorieuses eurent lieu en dehors des pays capitalistes avanc\u00e9s \u2014 en Russie, non en Allemagne ; \u00e0 Cuba, non aux \u00c9tats-Unis. C\u2019est \u00e0 cette \u00e9nigme que r\u00e9pond la \u00ab distension \u00bb analytique propos\u00e9e par Fanon.<\/p>\n

Confront\u00e9 \u00e0 la structure sociale de l\u2019Alg\u00e9rie coloniale, Fanon en tire plusieurs conclusions d\u00e9cisives. Puisque la bourgeoisie urbaine et la classe ouvri\u00e8re sont int\u00e9gr\u00e9es dans le syst\u00e8me colonial, il en d\u00e9duit que la direction r\u00e9volutionnaire doit chercher dans les campagnes les forces sociales capables de porter l\u2019alternative. L\u00e0, la paysannerie forme une masse spontan\u00e9ment anticoloniale, profond\u00e9ment marqu\u00e9e par la d\u00e9possession coloniale. Incapable, toutefois, de d\u00e9passer ses formes \u00e9l\u00e9mentaires et dispers\u00e9es de r\u00e9volte, cette r\u00e9sistance requiert la discipline et l\u2019organisation nationale qu\u2019une direction politique radicale seule peut instaurer.<\/p>\n

Par un processus d\u2019\u00e9ducation r\u00e9ciproque entre dirigeants et masses, se construisent les bases d\u2019une guerre r\u00e9volutionnaire. Le r\u00f4le du\u00a0lumpenprol\u00e9tariat<\/em>\u00a0demeure ambigu et contradictoire, mais il reste essentiel pour ramener le mouvement r\u00e9volutionnaire de la campagne vers la ville. En retra\u00e7ant la dynamique de ce processus, Fanon insiste sur la mani\u00e8re dont la r\u00e9volution parvient \u00e0 unifier villages, bourgs et centres urbains, en forgeant une v\u00e9ritable solidarit\u00e9 nationale :<\/p>\n

Cette politique est nationale, r\u00e9volutionnaire et sociale, et ces faits nouveaux que le colonis\u00e9 va d\u00e9sormais conna\u00eetre n\u2019existent que dans l\u2019action[49]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Il conclut son chapitre sur la \u00ab spontan\u00e9it\u00e9 \u00bb par une critique implacable du mouvement d\u2019ind\u00e9pendance bourgeois \u2014 un mouvement que la praxis r\u00e9volutionnaire doit, selon lui, d\u00e9passer.<\/p>\n

Sans cette lutte, sans cette connaissance par la pratique de l\u2019action, il n\u2019y a qu\u2019un d\u00e9fil\u00e9 de carnaval et des sons de trompettes. Rien qu\u2019un minimum de r\u00e9adaptation, quelques r\u00e9formes au sommet, un drapeau qui flotte ; et tout en bas une masse indistincte, vivant encore au Moyen \u00c2ge, marquant ind\u00e9finiment le pas[50]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

Si la critique fanonienne du nationalisme bourgeois et sa vision d\u2019\u00e9mancipation sociale demeurent exemplaires, sa trajectoire pratique peut \u00eatre discut\u00e9e pour avoir sous-estim\u00e9 le r\u00f4le actif de la classe ouvri\u00e8re. En effet,\u00a0Les damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0d\u00e9veloppe une th\u00e8se sur le prol\u00e9tariat urbain colonial qui rappelle celle de L\u00e9nine sur l\u2019\u00ab aristocratie ouvri\u00e8re \u00bb. Si, pour L\u00e9nine, les profits imp\u00e9riaux servaient \u00e0 diviser la classe ouvri\u00e8re des m\u00e9tropoles et \u00e0 cr\u00e9er une strate loyale aux \u00e9lites, le colonialisme, chez Fanon, produit un effet comparable sur le travail colonis\u00e9.<\/p>\n

Son langage fait d\u2019ailleurs \u00e9cho \u00e0 celui de L\u00e9nine \u2014 sans le citer \u2014 lorsqu\u2019il \u00e9crit :<\/p>\n

Le prol\u00e9tariat naissant des villes est dans une position relativement privil\u00e9gi\u00e9e\u2026 Dans les pays coloniaux, la classe ouvri\u00e8re a tout \u00e0 perdre ; en r\u00e9alit\u00e9, elle repr\u00e9sente cette fraction de la nation colonis\u00e9e qui est n\u00e9cessaire et irrempla\u00e7able au bon fonctionnement de la machine coloniale : elle comprend les conducteurs de tramway, les chauffeurs de taxi, les mineurs, les dockers, les interpr\u00e8tes, les infirmi\u00e8res, etc<\/em>.[51]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Fanon qualifie ce prol\u00e9tariat urbain de \u00ab fraction \u201cbourgeoise\u201d du peuple colonis\u00e9 \u00bb[52]<\/a>.<\/p>\n

Quelle que soit la validit\u00e9 de la th\u00e8se l\u00e9niniste appliqu\u00e9e aux travailleurs des m\u00e9tropoles, l\u2019exclusion op\u00e9r\u00e9e par Fanon \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la classe ouvri\u00e8re coloniale est autrement plus cat\u00e9gorique. Tout un prol\u00e9tariat urbain n\u2019est pas seulement d\u00e9valoris\u00e9 sur le plan politique : il est per\u00e7u comme un produit privil\u00e9gi\u00e9 du syst\u00e8me colonial, d\u00e9pourvu de capacit\u00e9 d\u2019action autonome et m\u00fb par un int\u00e9r\u00eat purement \u00e9conomiste. Est-ce exact empiriquement ? De nombreux exemples sugg\u00e8rent le contraire[53]<\/a>.<\/p>\n

C\u2019\u00e9tait particuli\u00e8rement vrai en Alg\u00e9rie, o\u00f9 le prol\u00e9tariat urbain provenait d\u2019une main-d\u2019\u0153uvre rurale sans terre, massivement appauvrie \u2014 produit direct de l\u2019expropriation fonci\u00e8re coloniale fran\u00e7aise et de la prol\u00e9tarisation. Si son r\u00f4le pendant la lutte de d\u00e9colonisation des ann\u00e9es 1950 a sembl\u00e9 mineur \u00e0 Fanon, cela refl\u00e8te la r\u00e9pression coloniale fran\u00e7aise dans les villes et la faible capacit\u00e9 d\u2019influence des travailleurs alg\u00e9riens dans une soci\u00e9t\u00e9 coloniale s\u2019appuyant largement sur sa propre main-d\u2019\u0153uvre europ\u00e9enne.<\/p>\n

L\u2019\u00e9conomie coloniale limitant s\u00e9v\u00e8rement l\u2019emploi alg\u00e9rien et son bien-\u00eatre mat\u00e9riel, des centaines de milliers de travailleurs partirent en m\u00e9tropole. Comme l\u2019explique\u00a0Mahfoud Bennoune<\/a>\u00a0(1936-2004), cette migration du travail vers la France r\u00e9sultait de l\u2019exclusion \u00e9conomique :<\/p>\n

L\u2019\u00e9conomie coloniale \u00e9tait incapable de satisfaire les besoins de base de la population alg\u00e9rienne[54]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

Cette migration eut des effets \u00e9conomiques et politiques directs, dont une radicalisation du mouvement ouvrier en m\u00e9tropole, o\u00f9 un espace de libert\u00e9 politique plus large rendait l\u2019organisation possible. Mettre fin au colonialisme et obtenir l\u2019ind\u00e9pendance de l\u2019Alg\u00e9rie devinrent alors des objectifs centraux du \u00ab premier mouvement ouvrier nationaliste alg\u00e9rien \u00bb, l\u2019\u00c9toile nord-africaine (ENA), fond\u00e9e \u00e0 Paris en 1926 avant d\u2019\u00eatre \u00ab transplant\u00e9e \u00bb en Alg\u00e9rie.<\/p>\n

Comme l\u2019a not\u00e9 un historien, \u00ab les exp\u00e9riences de ces travailleurs d\u00e9racin\u00e9s donn\u00e8rent naissance au mouvement national le plus radical de l\u2019Alg\u00e9rie coloniale \u00bb[55]<\/a>. Contrairement \u00e0 ce que suppose Fanon, les liens et les contributions de la classe ouvri\u00e8re urbaine \u00e0 la lutte nationale \u00e9taient donc bien r\u00e9els.<\/p>\n

Fanon n\u00e9glige un autre point crucial concernant l\u2019initiative ouvri\u00e8re. Il existe un lien direct entre la faiblesse num\u00e9rique et politique du prol\u00e9tariat urbain et les difficult\u00e9s \u00e0 r\u00e9aliser le socialisme dans les soci\u00e9t\u00e9s en voie de d\u00e9colonisation. \u00ab Distendre \u00bb le marxisme ne suffit pas \u00e0 contourner cette r\u00e9alit\u00e9. Si Fanon saisit clairement les limites du nationalisme petit-bourgeois, il ne per\u00e7oit pas combien la faiblesse structurelle du prol\u00e9tariat compromet les forces d\u00e9mocratisantes du processus de d\u00e9colonisation et renforce, en retour, les obstacles \u00e0 la construction du socialisme. En l\u2019absence de contr\u00f4le d\u00e9mocratique des travailleurs et d\u2019un levier politique sur les directions de la d\u00e9colonisation, des formes de pouvoir bureaucratiques et petite-bourgeoises tendent \u00e0 s\u2019imposer.<\/p>\n

Comme l\u2019\u00e9crit\u00a0Michael L\u00f6wy<\/a>\u00a0(1938), la substitution et la canalisation petite-bourgeoises des aspirations r\u00e9volutionnaires aboutissent \u00e0 une restauration bourgeoise : elles constituent \u00ab une \u00e9tape transitoire vers une stabilisation n\u00e9o-bourgeoise et le renouvellement de la d\u00e9pendance \u00e0 l\u2019imp\u00e9rialisme \u00bb[56]<\/a>.<\/p>\n

Marnia Lazreg (1941-2024) d\u00e9veloppe cette perspective \u00e0 propos de l\u2019Alg\u00e9rie. Elle soutient que, pendant et apr\u00e8s la lutte d\u2019ind\u00e9pendance, la bureaucratie petite-bourgeoise du FLN a sap\u00e9 les formes alternatives de pouvoir populaire des ouvriers et des paysans. Elle a \u00e9galement r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 le socialisme en l\u2019\u00e9rigeant en id\u00e9ologie d\u2019\u00c9tat d\u2019un r\u00e9gime autoritaire \u2014 ouvrant ainsi la voie \u00e0 la restauration du pouvoir bourgeois : \u00ab D\u2019o\u00f9 la politique d\u2019encouragement et de protection du capital priv\u00e9 alg\u00e9rien \u00bb[57]<\/a>.<\/p>\n

Les forces de gauche, au sein et hors du FLN \u2014 comme le Parti de la R\u00e9volution socialiste (PRS), fond\u00e9 par Mohamed Boudiaf en 1962, d\u2019orientation socialiste r\u00e9volutionnaire et anti-bureaucratique, oppos\u00e9 au monopole du FLN \u2014 ont \u00e9labor\u00e9 une critique vigoureuse des compromis du FLN en mati\u00e8re d\u2019orientations politiques et \u00e9conomiques, et appel\u00e9 \u00e0 des mobilisations ouvri\u00e8res et paysannes pour institutionnaliser un socialisme alg\u00e9rien et r\u00e9duire l\u2019influence des fractions bourgeoises. Mais elles furent r\u00e9prim\u00e9es et d\u00e9sorganis\u00e9es[58]<\/a>. Cela, \u00e0 son tour, renfor\u00e7a davantage les forces contre-r\u00e9volutionnaires, rendant presque certaine la restauration bourgeoise du capitalisme dans l\u2019Alg\u00e9rie post-ind\u00e9pendance.\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0met en garde contre cette issue.<\/p>\n

Soixante-quatre ans apr\u00e8s sa parution, quelle est la valeur des\u00a0Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0aujourd\u2019hui ?\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>\u00a0n\u2019est pas une bible, et la gauche n\u2019est pas une \u00c9glise impr\u00e9gn\u00e9e de dogme. La port\u00e9e politique du livre, toutefois, est sans \u00e9quivoque.\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>\u00a0conserve une valeur particuli\u00e8re pour les radicaux et les socialistes d\u00e9cid\u00e9s \u00e0 combattre l\u2019oppression raciale et l\u2019injustice sociale aujourd\u2019hui. Elle tient non seulement \u00e0 son analyse de classe de la d\u00e9colonisation et \u00e0 sa vision socialiste de l\u2019\u00e9mancipation, mais aussi aux liens durables qu\u2019il \u00e9tablit entre souverainet\u00e9 populaire, anticapitalisme et anti-imp\u00e9rialisme.<\/p>\n

Lire\u00a0Les Damn\u00e9s<\/em>\u00a0aujourd\u2019hui, c\u2019est reconna\u00eetre que le socialisme a repr\u00e9sent\u00e9 une voie historiquement possible pour sortir du capitalisme colonial \u2014 une voie manqu\u00e9e. C\u2019est comprendre que combattre le racisme et l\u2019in\u00e9galit\u00e9 mondiale exige d\u2019aller au c\u0153ur m\u00eame de l\u2019infrastructure mat\u00e9rielle qui les engendre ; que les structures de pouvoir ne changent que sous l\u2019action d\u2019agents qui poss\u00e8dent \u00e0 la fois la capacit\u00e9 et l\u2019int\u00e9r\u00eat de les contester ; et, enfin, que la t\u00e2che centrale des universalistes consiste \u00e0 identifier ce qui est commun entre des identit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 exag\u00e9rer ce qui les distingue.<\/p>\n

Dans cette perspective, les solidarit\u00e9s transnationales sont essentielles pour miner les formes de domination fond\u00e9es sur le nationalisme \u00e9litiste et sur la coop\u00e9ration des \u00e9lites au sein du capitalisme mondial.<\/p>\n

De plus,\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>\u00a0atteint un juste \u00e9quilibre entre culture et politique. Plut\u00f4t que de survaloriser les identit\u00e9s culturelles \u00ab autour des chants, des po\u00e8mes ou du folklore \u00bb, Fanon insistait sur le fait que la lutte politique est une composante essentielle de la culture :<\/p>\n

Nul ne peut vraiment souhaiter l\u2019essor de la culture africaine s\u2019il n\u2019apporte pas un soutien concret \u00e0 la cr\u00e9ation des conditions n\u00e9cessaires \u00e0 l\u2019existence de cette culture ; en d\u2019autres termes, \u00e0 la lib\u00e9ration de tout le continent[59]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Le mat\u00e9rialisme de Fanon transpara\u00eet ici encore : les conditions mat\u00e9rielles et les rapports sociaux priment sur les pratiques culturelles h\u00e9rit\u00e9es des g\u00e9n\u00e9rations pass\u00e9es. La culture exige la libert\u00e9, et la libert\u00e9 exige la politique. Il n\u2019existe aucun raccourci culturel pour contourner la lutte politique en faveur de la lib\u00e9ration. C\u2019est ce qui explique l\u2019orientation de Fanon vers la construction d\u2019une nouvelle soci\u00e9t\u00e9 humaniste \u00e0 venir. Ce qui importe, c\u2019est une politique radicale de la culture, et non une simple politique culturelle.<\/p>\n

Reprendre Fanon dans notre pr\u00e9sent, c\u2019est d\u00e9velopper une analyse mat\u00e9rialiste du Sud global fond\u00e9e sur des cat\u00e9gories telles que la classe et le capital, tout en gardant une conscience aigu\u00eb des d\u00e9fis de l\u2019action politique radicale \u00e0 l\u2019\u00e8re du capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral. Dans un monde marqu\u00e9 par l\u2019accroissement des in\u00e9galit\u00e9s globales, les id\u00e9ologies de la diff\u00e9rence culturelle sont constamment mobilis\u00e9es par la droite pour justifier la concurrence et la rivalit\u00e9. Au nom de la s\u00e9curit\u00e9 mondiale et de la l\u00e9gitime d\u00e9fense, les droits universels et les normes internationales de justice sont vid\u00e9s de leur substance par les \u00c9tats les plus puissants.<\/p>\n

Dans un tel contexte d\u2019in\u00e9galit\u00e9s, Fanon appara\u00eet comme une figure d\u2019opposition inspirante pour une nouvelle g\u00e9n\u00e9ration en qu\u00eate de pr\u00e9curseurs socialistes et de mod\u00e8les politiques radicaux. Sa foi dans la raison, la r\u00e9sistance et la conscience r\u00e9volutionnaire r\u00e9sonne \u00e0 travers les d\u00e9cennies. L\u2019opposition radicale de Fanon \u00e0 l\u2019ordre politique et social de son temps m\u00e9rite sans aucun doute d\u2019\u00eatre \u00e9tudi\u00e9e \u2013 et prolong\u00e9e \u2013 aujourd\u2019hui.<\/p>\n

*<\/p>\n

Bashir Abu-Manneh (1972) est professeur de litt\u00e9rature postcoloniale \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 du Kent (Royaume-Uni). Sp\u00e9cialiste des \u00e9tudes postcoloniales et de la litt\u00e9rature arabe contemporaine, il est l\u2019auteur de\u00a0The Palestinian Novel : From 1948 to the Present<\/em><\/a>\u00a0(Cambridge University Press, 2016) et a dirig\u00e9\u00a0After Said : Postcolonial Literary Studies in the Twenty-First Century<\/em><\/a>\u00a0(Cambridge University Press, 2019). Ses travaux portent sur les rapports entre litt\u00e9rature, politique et imp\u00e9rialisme, avec une attention particuli\u00e8re \u00e0 la Palestine et au monde arabe.<\/p>\n

Publi\u00e9 initialement dans\u00a0Catalyst<\/em><\/a>: A Journal of Theory and Strategy<\/em>, revue th\u00e9orique publi\u00e9e par\u00a0Jacobin<\/a><\/em>\u00a0(\u00c9tats-Unis). Traduit de l\u2019anglais pour\u00a0Contretemps<\/em>\u00a0par Christian Dubucq.<\/p>\n

Photo : Wikimedia Commons.<\/p>\n

<\/div>\n

Notes<\/h2>\n

[1]<\/a>\u00a0Homi K. Bhabha, \u00ab\u00a0Remembering Fanon : Self, Psyche and the Colonial Condition<\/a>\u00a0\u00bb, dans\u00a0Colonial Discourse and Post-Colonial Theory<\/em>, dir. Patrick Williams et Laura Chrisman, New York, Columbia University Press, 1994, p. 112-123.<\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0Homi K. Bhabha, \u00ab\u00a0Foreword: Framing Fanon<\/a>\u00a0\u00bb, dans Frantz Fanon,\u00a0Les damn\u00e9s de la terre<\/em>, trad. Richard Philcox, New York, Grove Press, 2004.<\/p>\n

[3]<\/a>\u00a0Nivedita Majumdar, \u00ab\u00a0Silencing the Subaltern: Resistance and Gender in Postcolonial Theory<\/a>\u00a0\u00bb,\u00a0Catalyst<\/em>, vol. 1, n\u00b0 1, 2017, p. 87-115.<\/p>\n

[4]<\/a>\u00a0Robert J. C. Young,\u00a0Postcolonialism: An Historical Introduction<\/em><\/a>, Oxford, Blackwell, 2001.<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0Frantz Fanon,\u00a0The Wretched of the Earth<\/em>, trad. Constance Farrington (Londres : Penguin Books, 2001 [1961]), p. 15-16. Tous les num\u00e9ros de page suivants correspondent \u00e0 cette \u00e9dition.<\/p>\n

[6]<\/a>\u00a0Ibid.<\/p>\n

[7]<\/a>\u00a0Frantz Fanon, \u00ab La d\u00e9colonisation et l\u2019ind\u00e9pendance \u00bb [1958], dans\u00a0Vers la r\u00e9volution africaine<\/em>, Paris, Maspero, 1964.<\/p>\n

[8]<\/a>\u00a0Frantz Fanon, \u00ab Une r\u00e9volution d\u00e9mocratique \u00bb [1957], dans\u00a0Ali\u00e9nation et libert\u00e9<\/em>, \u00e9d. Jean Khalfa et Robert J. C. Young,<\/p>\n

[9]<\/a>\u00a0Frantz Fanon,\u00a0The Wretched of the Earth<\/em>,\u00a0op. cit.,<\/em>\u00a0p. 27.<\/p>\n

[10]<\/a>\u00a0Ibid., p. 32.<\/p>\n

[11]<\/a>\u00a0Ibid., p. 41.<\/p>\n

[12]<\/a>\u00a0Ibid., p. 48, 68.<\/p>\n

[13]<\/a>\u00a0Ibid., p. 73.<\/p>\n

[14]<\/a>\u00a0Ibid., chap. \u00ab Guerre coloniale et troubles mentaux \u00bb.<\/p>\n

[15]<\/a>\u00a0Martin Evans,\u00a0Algeria : France\u2019s Undeclared War<\/em><\/a>, Oxford, Oxford University Press, 2012.<\/p>\n

[16]<\/a>\u00a0Ibid., p. 178-179.<\/p>\n

[17]<\/a>\u00a0David Macey,\u00a0Frantz Fanon : Une Biographie<\/em><\/a>, La D\u00e9couverte, 2002, p. 18.<\/p>\n

[18]<\/a>\u00a0Ibid., p. 114-115.<\/p>\n

[19]<\/a>\u00a0Ibid., p. 116.<\/p>\n

[20]<\/a>\u00a0Nigel C. Gibson,\u00a0Fanon : The Postcolonial Imagination<\/em><\/a>, Cambridge, Polity, 2003.<\/p>\n

[21]<\/a>\u00a0Frantz Fanon,\u00a0Peau noire, masques blancs<\/em><\/a>, Paris, \u00c9ditions du Seuil, 1971.<\/p>\n

[22]<\/a>\u00a0Frantz Fanon, \u00ab Antillais et Africains \u00bb [1955], dans\u00a0Vers la r\u00e9volution africaine<\/em>, op. cit.<\/p>\n

[23]<\/a>\u00a0Frantz Fanon,\u00a0The Wretched of the Earth<\/em>, op. cit., p. 128.<\/p>\n

[24]<\/a>\u00a0Ibid., p. 116.<\/p>\n

[25]<\/a>\u00a0Vivek Chibber, \u00ab\u00a0Reviving the Developmental State ? The Myth of the \u2018National Bourgeoisie\u2019<\/a>\u00a0\u00bb,\u00a0Socialist Register<\/em>, vol. 41, 2005, p. 144-165.<\/p>\n

[26]<\/a>\u00a0Aijaz Ahmad,\u00a0In Theory : Nations, Classes, Literatures<\/em><\/a>, Londres, Verso, 1994.<\/p>\n

[27]<\/a>\u00a0Frantz Fanon,\u00a0The Wretched of the Earth<\/em>, op. cit., p. 122.<\/p>\n

[28]<\/a>\u00a0Ibid., p. 122.<\/p>\n

[29]<\/a>\u00a0Ibid., p. 123.<\/p>\n

[30]<\/a>\u00a0Vivek Chibber,\u00a0La th\u00e9orie postcoloniale et le spectre du Capital<\/em>,<\/a>\u00a0Paris, Les \u00c9ditions de l\u2019Asym\u00e9trie, 2013.<\/p>\n

[31]<\/a>\u00a0Ibid., p. 75.<\/p>\n

[32]<\/a>\u00a0Ibid., p. 101.<\/p>\n

[33]<\/a>\u00a0Frantz Fanon,\u00a0The Wretched of the Earth<\/em>, op. cit., p. 78.<\/p>\n

[34]<\/a>\u00a0Ibid., p. 165.<\/p>\n

[35]<\/a>\u00a0Ibid., p. 159-165.<\/p>\n

[36]<\/a>\u00a0Ibid., p. 158.<\/p>\n

[37]<\/a>\u00a0Ibid., p. 159.<\/p>\n

[38]<\/a>\u00a0Ibid., p. 163.<\/p>\n

[39]<\/a>\u00a0Ibid., p. 163.<\/p>\n

[40]<\/a>\u00a0Ibid., p. 199.<\/p>\n

[41]<\/a>\u00a0Ibid., p. 84.<\/p>\n

[42]<\/a>\u00a0Perry Anderson,\u00a0Sur le marxisme occidental<\/em><\/a>, Paris, Maspero, 1977.<\/p>\n

[43]<\/a>\u00a0Ibid., p. 53.<\/p>\n

[44]<\/a>\u00a0Frantz Fanon,\u00a0The Wretched of the Earth<\/em>, op. cit., p. 251.<\/p>\n

[45]<\/a>\u00a0Ibid., p. 253.<\/p>\n

[46]<\/a>\u00a0Ibid., p. 253.<\/p>\n

[47]<\/a>\u00a0Ibid., p. 40.<\/p>\n

[48]<\/a>\u00a0Ibid., p. 116.<\/p>\n

[49]<\/a>\u00a0Ibid., p. 117.<\/p>\n

[50]<\/a>\u00a0Ibid., p. 118.<\/p>\n

[51]<\/a>\u00a0Ibid., p. 86.<\/p>\n

[52]<\/a>\u00a0Ibid., p. 86.<\/p>\n

[53]<\/a>\u00a0Pour un exemple litt\u00e9raire facilement accessible, voir le roman d\u2019Ousmane Semb\u00e8ne,\u00a0Les Bouts de bois de Dieu<\/em>\u00a0(1960). Il s\u2019agit d\u2019une superbe dramatisation de la c\u00e9l\u00e8bre gr\u00e8ve anticolonialiste des travailleurs de 1947-1948 sur le chemin de fer Dakar-Niger qui a paralys\u00e9 le colonialisme fran\u00e7ais, et qui traduit l\u2019action politique et le potentiel du prol\u00e9tariat industriel. Pour une analyse empirique de la validit\u00e9 de l\u2019affirmation de Fanon, voir Richard Sandbrook,\u00a0Proletarians and African Capitalism: The Kenya Case, 1960\u20131972<\/em>\u00a0(Cambridge : Cambridge University Press, 1975).<\/p>\n

[54]<\/a>\u00a0Mahfoud Bennoune,\u00a0The Making of Contemporary Algeria, 1830\u20131987<\/em><\/a>, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.<\/p>\n

[55]<\/a>\u00a0Bennoune, Contemporary Algeria, 78\u201382. Le Parti populaire alg\u00e9rien et le Mouvement pour le triomphe des libert\u00e9s d\u00e9mocratiques (MTLD) ont \u00e9galement contribu\u00e9 au d\u00e9veloppement du mouvement national.<\/p>\n

[56]<\/a>\u00a0Michael L\u00f6wy,\u00a0La th\u00e9orie de la r\u00e9volution chez le jeune Marx<\/em><\/a>, Paris, Les \u00c9ditions sociales, 2024.<\/p>\n

[57]<\/a>\u00a0Marnia Lazreg,\u00a0The Emergence of Classes in Algeria : A Study of Colonialism and Socio-Political Change<\/em><\/a>, New York, Routledge, 2018 [\u00e9d. orig. Westview Press, 1976]. Voir le chapitre 5 pour en savoir plus sur la mani\u00e8re dont l\u2019\u00c9tat alg\u00e9rien a contenu les entreprises autog\u00e9r\u00e9es par les travailleurs apr\u00e8s l\u2019ind\u00e9pendance, affaibli les producteurs organis\u00e9s et favoris\u00e9 le capitalisme.<\/p>\n

[58]<\/a>\u00a0Mahfoud Bennoune, \u00ab Algerian Peasants and National Politics \u00bb,\u00a0MERIP Reports<\/em>, n\u00b0 48, juin 1976, p. 3-24. Voir aussi : Ian Clegg,\u00a0Workers\u2019 Self-Management in Algeria<\/em><\/a>, New York, Monthly Review Press, 1971.<\/p>\n

[59]<\/a>\u00a0F. Fanon,\u00a0The Wretched of the Earth, op<\/em>.\u00a0cit.,\u00a0<\/em>p. 189.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Les Damn\u00e9s de la terre\u00a0est le livre le plus radical et le plus influent de Frantz Fanon : il exprime les contradictions et les potentialit\u00e9s r\u00e9volutionnaires de toute la conjoncture de la d\u00e9colonisation. Pourtant, comme le montre ici Bashir Abu-Manneh\u00a0dans un article initialement publi\u00e9 par\u00a0Catalyst,\u00a0sa r\u00e9ception postcoloniale l\u2019a souvent d\u00e9figur\u00e9 \u2014 en occultant le socialisme … Lire la suite<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":5998,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1,21,25,36,4,7,28,18],"tags":[210,74],"class_list":["post-6567","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-non-classe","category-anti-imperialisme","category-enseignement","category-europe","category-islamophobie","category-negrophobie","category-racismes","category-resistance-bruxelles","tag-fln","tag-frantz-fanon"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6567","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6567"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6567\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6568,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6567\/revisions\/6568"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5998"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6567"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6567"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6567"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}