Comme l\u2019ont d\u00e9montr\u00e9 de nombreux travaux de recherche et l\u2019\u00e9volution de la prise en compte de la question dans les politiques publiques, les violences faites aux femmes sont extr\u00eamement r\u00e9pandues, et co\u00fbtent chaque ann\u00e9e plusieurs milliards aux services sociaux, judiciaires et de sant\u00e9. Le co\u00fbt humain dont elles s\u2019accompagnent, qui va des probl\u00e8mes de sant\u00e9 chroniques, des blessures graves, de la d\u00e9tresse mentale et affective jusqu\u2019aux d\u00e9c\u00e8s, est encore plus lourd que leur co\u00fbt \u00e9conomique. La reconnaissance du caract\u00e8re persistant de ces violences et de leur co\u00fbt pour la soci\u00e9t\u00e9, le militantisme concert\u00e9 de la part des mouvements de d\u00e9fense des femmes, ainsi que les \u00e9volutions dans les instances internationales, au sein des Nations unies, notamment, ont commenc\u00e9 \u00e0 influer sur les mesures prises pour rem\u00e9dier \u00e0 ce probl\u00e8me en Europe. Au d\u00e9but des ann\u00e9es\u00a01990, \u00e0 la suite de l\u2019adoption de la Convention sur l\u2019\u00e9limination de toutes les formes de discrimination \u00e0 l\u2019\u00e9gard des femmes\u00a0(Cedaw) ainsi que de la D\u00e9claration sur l\u2019\u00e9limination de la violence \u00e0 l\u2019\u00e9gard des femmes, les Nations unies ont assimil\u00e9 les violences \u00e0 l\u2019encontre des femmes \u00e0 une violation des droits humains. Cette \u00e9volution a culmin\u00e9 avec la cr\u00e9ation du mandat de \u00ab\u00a0rapporteuse sp\u00e9ciale\u00a0\u00bb des Nations unies charg\u00e9e de la question de la violence contre les femmes\u00a0(UNSRVAW), laquelle a pour mission de surveiller la situation dans ce domaine \u00e0 travers le monde (UNSRVAW, 2009). Non sans difficult\u00e9s, ce mandat de rapporteuse sp\u00e9ciale instaur\u00e9 en\u00a01994 a donn\u00e9 l\u2019\u00e9lan et l\u2019impulsion n\u00e9cessaires pour que les autorit\u00e9s nationales s\u2019attaquent aux violences faites aux femmes, dont la d\u00e9finition et l\u2019\u00e9tendue \u00e9voluent au fil du temps. De plus, lors de sa conf\u00e9rence minist\u00e9rielle de Rome en\u00a01993, le Conseil de l\u2019Europe a explicitement reconnu que l\u2019\u00e9limination des violences faites aux femmes jouait un r\u00f4le central dans le respect de la d\u00e9mocratie et des droits de la personne humaine. De mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, bien que les violences \u00e0 l\u2019encontre des femmes ne soient plus consid\u00e9r\u00e9es comme une affaire strictement familiale, elles n\u2019en demeurent pas moins un probl\u00e8me inextricable, malgr\u00e9 des \u00e9volutions et des avanc\u00e9es non n\u00e9gligeables dans de nombreux pays, y compris en Europe.<\/p>\n Si les rapports sociaux ethnicis\u00e9s et le genre ne peuvent pas \u00eatre r\u00e9duits respectivement \u00e0 la question des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>1<\/a><\/sup>\u00a0ou \u00e0 celle des femmes, le pr\u00e9sent recueil \u00e9tudie l\u2019ethnicit\u00e9 et les violences faites aux femmes sous l\u2019angle des probl\u00e8mes des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique subissant des violences de genre. Ce recueil est le premier de ce type et il rassemble une grande partie des travaux existants sur ce sujet. De ce fait, il rem\u00e9die en quelque sorte au silence qui r\u00e9gnait jusqu\u2019ici sur ces questions et \u00e0 leur marginalisation, ainsi que du socle de savoirs fragment\u00e9 dans ce domaine. Il apportera ainsi une contribution aux d\u00e9bats sur les id\u00e9es, sur les politiques publiques et sur la pratique dans de nombreux pays d\u2019Europe.<\/p>\n Migration et ethnicit\u00e9 De m\u00eame que la migration, les dynamiques et la composition de\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0pr\u00e9sentent des diff\u00e9rences d\u2019un pays europ\u00e9en \u00e0 l\u2019autre, on observe \u00e9galement des disparit\u00e9s dans les politiques publiques et dans le discours officiel \u00e0 propos de l\u2019incorporation de ces minorit\u00e9s dans la soci\u00e9t\u00e9 d\u2019accueil, fr\u00e9quemment domin\u00e9 par le d\u00e9bat assimilation\/int\u00e9gration contre multiculturalisme, ainsi que dans l\u2019accueil que leur r\u00e9serve la population majoritaire (Favell, 1998). Les modes d\u2019int\u00e9gration institutionnelle des immigr\u00e9s et leurs descendants ont, \u00e0 leur tour, fa\u00e7onn\u00e9 les moyens utilis\u00e9s pour s\u2019auto-organiser et militer contre leur marginalisation. Par exemple, au Royaume-Uni, forts de leur exp\u00e9rience de la lutte contre le colonialisme, les migrants carib\u00e9ens ou sud-asiatiques ont entrepris tr\u00e8s t\u00f4t de s\u2019organiser et de cr\u00e9er des formations politiques afin de contester le traitement discriminatoire dont ils faisaient l\u2019objet. Dans le cadre de ce mouvement, les f\u00e9ministes noires ont aussi commenc\u00e9 \u00e0 mettre sur pied leurs propres organisations autonomes d\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es\u00a01970. Quelques-unes de ces organisations existent encore et jouent un r\u00f4le essentiel dans la lutte contre les violences faites aux femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>. Pour des raisons historiques et politiques, dans de nombreux pays europ\u00e9ens, ces femmes ne se sont pas aussi bien organis\u00e9es qu\u2019au Royaume-Uni et cette question reste consid\u00e9r\u00e9e comme marginale. Malgr\u00e9 ces diff\u00e9rences non n\u00e9gligeables, on peut \u00e9galement d\u00e9celer de nombreuses similitudes dans la construction de l\u2019immigrant comme \u00ab\u2009autre\u2009\u00bb et dans les discours y aff\u00e9rents.<\/p>\n Genre, ethnicit\u00e9 et violences faites aux femmes Les violences faites aux femmes, que l\u2019on ne d\u00e9signe pas toujours sous ce terme, constituent une priorit\u00e9 des luttes f\u00e9ministes en Europe depuis les ann\u00e9es\u00a01970. Cependant, ces luttes peuvent rev\u00eatir des formes variables, suivant l\u2019environnement local et les influences internationales, de m\u00eame que la nature et les objectifs des mouvements de d\u00e9fense des femmes et de lutte contre les violences qu\u2019elles subissent. Les \u00e9volutions, y compris au niveau l\u00e9gislatif, ainsi que les mesures juridiques et d\u2019aide visant \u00e0 combattre ces violences, varient \u00e9galement d\u2019un pays d\u2019Europe \u00e0 l\u2019autre, mais sur ce continent, c\u2019est essentiellement aux violences conjugales que l\u2019on s\u2019attache4<\/a><\/sup>. Tous les pays n\u2019interviennent pas de la m\u00eame mani\u00e8re pour aider les femmes victimes de violences. Par exemple, en Autriche et en Allemagne, les centres d\u2019accueil des victimes de violences conjugales sont g\u00e9r\u00e9s par des organisations non gouvernementales\u00a0(ONG) mais financ\u00e9s par les minist\u00e8res f\u00e9d\u00e9raux de l\u2019int\u00e9rieur, des affaires sociales et de la Famille. Aux Pays-Bas, les victimes re\u00e7oivent une aide sp\u00e9cialis\u00e9e dans des centres d\u2019aide polyvalents. Au Royaume-Uni, Women\u2019s Aid, une f\u00e9d\u00e9ration de refuges ind\u00e9pendants et d\u2019autres formes de services d\u2019aide aux victimes de violences conjugales, ainsi que Refuge, organisation nationale proposant des services \u00e0 l\u2019\u00e9chelon local, demeurent les principales sources de soutien5<\/a><\/sup>. Au lieu de s\u2019int\u00e9resser aux d\u00e9tails des mesures prises pour aider les migrantes subissant des violences en Europe, le pr\u00e9sent recueil s\u2019attache \u00e0 l\u2019impact de ces mesures, au niveau \u00e0 la fois symbolique et mat\u00e9riel, sur les femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0subissant des violences sous toutes leurs formes.<\/p>\n En Europe, plusieurs \u00e9tudes se penchent sur la question des violences faites aux femmes dans divers contextes nationaux et renferment des donn\u00e9es int\u00e9ressantes6<\/a><\/sup>. \u00c0 quelques exceptions pr\u00e8s (voir la contribution de Condon, Lesne et Schr\u00f6ttle dans le pr\u00e9sent recueil), ces \u00e9tudes ne s\u2019int\u00e9ressent pas \u00e0 la place des femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0dans ces d\u00e9bats et ces \u00e9volutions. Le programme Daphn\u00e9, qui finance de nombreux projets de recherche sur les violences conjugales et les violences faites aux femmes, apporte, lui aussi, des informations pr\u00e9cieuses (Commission europ\u00e9enne, 2009). Globalement, dans la majeure partie des d\u00e9bats sur l\u2019ethnicit\u00e9 et l\u2019immigration ainsi que sur le genre et les violences faites aux femmes, les femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0sont, soit absentes, soit occupent une place marginale, ou, depuis peu, sont construites et repr\u00e9sent\u00e9es de mani\u00e8re particuli\u00e8re. Ce n\u2019est que r\u00e9cemment que certains chercheurs se sont mis \u00e0 \u00e9tudier les probl\u00e8mes sp\u00e9cifiques rencontr\u00e9s par ces femmes. Leurs travaux ont donn\u00e9 lieu \u00e0 des publications qui commencent \u00e0 mettre en \u00e9vidence ces interd\u00e9pendances et ces intersections7<\/a><\/sup>. D\u2019ailleurs, il est vrai qu\u2019\u00e0 l\u2019exception des travaux rassembl\u00e9s dans le pr\u00e9sent recueil, les recherches et les informations disponibles en Europe sont extr\u00eamement restreintes, si bien que le socle de savoir est tr\u00e8s in\u00e9gal d\u2019un contexte \u00e0 l\u2019autre. Les donn\u00e9es qui existent portent souvent sur l\u2019exp\u00e9rience de formes de violences culturellement sp\u00e9cifiques ou construisent les violences faites aux femmes davantage comme une question de culture que de genre. Le Royaume-Uni, o\u00f9 l\u2019histoire de l\u2019immigration et du militantisme est plus ancienne pour les femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>, constitue peut-\u00eatre une source d\u2019informations et de savoir plus riche \u00e0 cet \u00e9gard.<\/p>\n En abordant la question des violences faites aux femmes dans diff\u00e9rents groupes et contextes nationaux, la rapporteuse sp\u00e9ciale charg\u00e9e de la question de la violence contre les femmes\u00a0(SRVAW) joue un r\u00f4le significatif car elle \u00e9largit et nuance le d\u00e9bat sur les causes et les cons\u00e9quences de ces violences, ainsi que sur la responsabilit\u00e9 des \u00c9tats dans le traitement des vastes effets de ces violences sur diff\u00e9rentes cat\u00e9gories de femmes. Par exemple, en contestant le clivage public\/priv\u00e9 et en \u00ab\u00a0\u00e9largissant la responsabilit\u00e9 de l\u2019\u00c9tat au-del\u00e0 des acteurs priv\u00e9s pour les actes de violence commis dans la sph\u00e8re priv\u00e9e\u00a0\u00bb, la SRVAW demande aux \u00c9tats de rem\u00e9dier aux facteurs ext\u00e9rieurs qui exacerbent les violences conjugales pour des cat\u00e9gories particuli\u00e8res, y compris le racisme, la marginalisation socio-\u00e9conomique et les politiques d\u2019immigration restrictives (UNSRVAW, 2009\u00a0: 12). Dans des pays tels que la Su\u00e8de, dot\u00e9s d\u2019une politique d\u2019\u00e9galit\u00e9 de genre bien \u00e9tablie, cette \u00e9volution s\u2019est traduite par un appel \u00e0 rem\u00e9dier aux lacunes restantes pour atteindre l\u2019\u00e9galit\u00e9 ainsi qu\u2019aux carences de la protection de certaines cat\u00e9gories de femmes, y compris les immigr\u00e9es, les r\u00e9fugi\u00e9es ou les demandeuses d\u2019asile. Aux Pays-Bas, l\u2019attention se porte non seulement sur les actions de l\u2019\u00c9tat neutres du point de vue du genre (dans le cadre de l\u2019approche de l\u2019int\u00e9gration syst\u00e9matique de la dimension de genre, \u00e9galement appel\u00e9e\u00a0gender mainstreaming<\/i>), mais aussi sur les \u00ab\u00a0r\u00e9actions culturelle essentialistes\u00a0\u00bb (ibid.\u00a0:<\/i>\u00a013) aux violences dans les communaut\u00e9s de migrants. De mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, on estime que pour \u00eatre efficaces, les ripostes aux violences faites aux femmes requi\u00e8rent des \u00ab\u00a0strat\u00e9gies multifacettes\u00a0\u00bb face aux multiples formes de violence, et notamment une r\u00e9vision de la l\u00e9gislation qui interdit aux femmes d\u2019acc\u00e9der \u00e0 une aide et \u00e0 une protection en raison de leur statut d\u2019immigr\u00e9es8<\/a><\/sup>.<\/p>\n Le pr\u00e9sent recueil int\u00e8gre les discours parall\u00e8les sur les violences faites aux femmes et l\u2019ethnicit\u00e9 en Europe afin d\u2019\u00e9tudier cette question du point de vue particulier des femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>. Bien que pour certains pays, le corpus de donn\u00e9es soit plus fourni que pour d\u2019autres, la s\u00e9lection des contributions s\u2019est attach\u00e9e \u00e0 mettre en lumi\u00e8re les exp\u00e9riences de plusieurs pays, m\u00eame s\u2019il reste de nombreuses disparit\u00e9s. Par cons\u00e9quent, les d\u00e9bats diff\u00e8rent et dans certains pays, l\u2019exp\u00e9rience des femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0commence \u00e0 peine \u00e0 \u00eatre rapport\u00e9e tandis que dans d\u2019autres, le d\u00e9bat est inextricablement li\u00e9 aux critiques plus larges adress\u00e9es \u00e0 la politique, \u00e0 l\u2019action publique et \u00e0 la pratique, tant g\u00e9n\u00e9rales que dans le domaine de la lutte contre ces violences. Bien que les donn\u00e9es sur lesquelles les exp\u00e9riences des violences et sur le recours \u00e0 l\u2019aide juridique ou sociale soient extr\u00eamement limit\u00e9es, les recherches montrent que ces femmes connaissent davantage l\u2019exclusion et p\u00e2tissent d\u2019un acc\u00e8s nettement r\u00e9duit aux recours juridiques par rapport aux femmes immigrantes en situation r\u00e9guli\u00e8re. Une \u00e9tude autrichienne montre que les immigrantes sont souvent dans l\u2019incapacit\u00e9 de contacter la police parce qu\u2019elles ne parlent pas la langue ou parce qu\u2019elles ont peur de faire intervenir les autorit\u00e9s9<\/a><\/sup>. De nombreuses femmes migrantes demandent donc de l\u2019aide aux refuges ou aux centres d\u2019accueil pour femmes, dans lesquels elles sont souvent surrepr\u00e9sent\u00e9es10<\/a><\/sup>. Or, cette surrepr\u00e9sentation en am\u00e8ne certains \u00e0 affirmer que les femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0ne rencontrent gu\u00e8re de probl\u00e8mes pour acc\u00e9der \u00e0 l\u2019aide. Cependant, ces arguments ignorent que la majorit\u00e9 des femmes europ\u00e9ennes\u00a0(blanches) ont souvent davantage recours \u00e0 d\u2019autres actions et mesures que les femmes migrantes ou des minorit\u00e9s, qui sont socialement et \u00e9conomiquement marginalis\u00e9es, qui d\u00e9pendent davantage des hommes et de leur famille et dont les possibilit\u00e9s sont probablement r\u00e9duites. Ainsi, le statut d\u2019immigr\u00e9e, ou l\u2019absence de citoyennet\u00e9, demeure l\u2019une des principales causes des in\u00e9galit\u00e9s dans l\u2019acc\u00e8s \u00e0 la protection pour les femmes victimes de violences en Europe. Les pays ont adopt\u00e9 des textes et une l\u00e9gislation vari\u00e9s \u00e0 ce sujet. Par exemple, l\u2019\u00e9tude du Cahrv consid\u00e8re que l\u2019immigration constitue une \u00ab\u00a0quatri\u00e8me plan\u00e8te\u00a0\u00bb qui d\u00e9termine l\u2019acc\u00e8s des femmes \u00e0 la justice et \u00e0 la protection (Humphreys et col., 2006). En effet, le statut d\u2019immigr\u00e9e prolong\u00e9 revient \u00e0 une violation des droits humains et ne prot\u00e8ge pas les femmes contre les violences. De plus, sous pr\u00e9texte de prot\u00e9ger les femmes contre les violences, r\u00e9elles ou potentielles, y compris le mariage forc\u00e9, les pouvoirs publics restreignent l\u2019immigration (Bredal, 2005).<\/p>\n Toutefois, aucune \u00e9tude n\u2019a encore \u00e9t\u00e9 men\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9chelle europ\u00e9enne pour faire le point sur la nature des r\u00e9ponses aux probl\u00e8mes des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique. Faute de ces donn\u00e9es, il est difficile d\u2019affirmer avec une quelconque certitude que l\u2019on r\u00e9pond correctement aux besoins d\u2019aide et de protection de ces femmes. M\u00eame dans les pays qui communiquent sur les mesures prises pour rem\u00e9dier aux probl\u00e8mes des migrants et des minorit\u00e9s ethniques,<\/i>\u00a0les \u00e9volutions r\u00e9centes laissent \u00e0 penser que ces mesures s\u2019\u00e9rodent plus qu\u2019elles ne se renforcent. Le pr\u00e9sent recueil a pour objectif de constituer un socle de savoir plus coh\u00e9rent sur ce qui se passe \u00e0 l\u2019intersection entre ethnicit\u00e9, genre et violences faites aux femmes, tout en axant r\u00e9solument le cadre du discours sur ces violences sur les sp\u00e9cificit\u00e9s des femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>. Il cherche \u00e9galement \u00e0 mettre en \u00e9vidence la complexit\u00e9 et les interconnections entre les diff\u00e9rentes cat\u00e9gories de violences dont sont victimes les femmes. Les contributions pr\u00e9sentes dans ce recueil permettent \u00e9galement de comprendre l\u2019absence d\u2019\u00e9crits sur ces questions par les femmes de ces minorit\u00e9s dans de nombreux pays d\u2019Europe. Si des lacunes demeurent et qu\u2019il faut pousser bien plus avant les recherches pour explorer la sp\u00e9cificit\u00e9 des violences v\u00e9cues par ces femmes, ainsi que les r\u00e9ponses apport\u00e9es \u00e0 ces violences, ce recueil d\u00e9crit les particularit\u00e9s de plusieurs contextes europ\u00e9ens s\u2019agissant de la construction des discours sur les violences faites aux femmes et l\u2019ethnicit\u00e9. Ces discours rev\u00eatent des formes distinctes en Europe, bien que l\u2019on observe \u00e9galement des traits communs. Par ailleurs, depuis peu, on souligne de plus en plus, quoique de mani\u00e8re essentialiste, la discrimination intersectionnelle, qui exacerbe les risques pour les femmes appartenant \u00e0 des communaut\u00e9s marginalis\u00e9es ou racialis\u00e9es.<\/p>\n Violences faites aux femmes et ethnicit\u00e9 La particularisation des violences conjugales entre immigrants non occidentaux comme une question culturelle [est] probl\u00e9matique, car elle ram\u00e8ne la relation entre d\u00e9savantage socio-\u00e9conomique et politique restrictive de l\u2019immigration \u00e0 celle des violences dans la famille (UNSRVAW, 2009 : 13).<\/p>\n<\/blockquote>\n La progression du fondamentalisme religieux et du \u00ab\u00a0terrorisme musulman\u00a0\u00bb, avec la panoplie des mesures s\u00e9curitaires adopt\u00e9es depuis le 11-Septembre et les tendances politiques conservatrices qu\u2019elle a aliment\u00e9es, ajoute un angle particulier aux d\u00e9bats sur les violences \u00e0 l\u2019encontre des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une\u00a0minorit\u00e9 ethnique<\/i>. La polarisation entre les pays et les communaut\u00e9s, qui s\u2019est accentu\u00e9e apr\u00e8s le 11-Septembre, procure un terreau fertile pour les discours culturels qui remettent gravement en question l\u2019\u00e9galit\u00e9 de genre et les droits des femmes, \u00e0 la fois au sein de leur communaut\u00e9 et dans les discours nationalistes ext\u00e9rieurs12<\/a><\/sup>. Ainsi, dans certains contextes nationaux, les discours sur les \u00ab\u2009pratiques traditionnelles n\u00e9fastes\u2009\u00bb, telles que le mariage forc\u00e9, les violences perp\u00e9tr\u00e9es au nom de l\u2019honneur et les mutilations g\u00e9nitales, se tiennent parfois en parall\u00e8le de fa\u00e7on distincte \u00e0 celui sur les violences faites aux femmes, malgr\u00e9 les tentatives de nombreuses femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s \u00adethniques<\/i>\u00a0et d\u2019autres mouvements f\u00e9ministes de contrer cette \u00e9volution et de conceptualiser ces pratiques comme des violences de genre dans laquelle l\u2019intersection entre culture et genre est pr\u00e9pond\u00e9rante13<\/a><\/sup>.<\/p>\n Il est possible de cerner et probl\u00e9matiser deux tendances dans les discours \u00ab\u00a0culturels14<\/a><\/sup>\u00a0\u00bb. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, on distingue les arguments, sous-tendus par le relativisme culturel, qui rejettent les droits humains universels et portent atteinte \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 des femmes (exprim\u00e9s depuis l\u2019int\u00e9rieur des \u00ab\u00a0communaut\u00e9s culturelles\u00a0\u00bb). De l\u2019autre, on discerne des approches essentialistes culturelles, lesquelles, dans le processus d\u2019alt\u00e9risation, per\u00e7oivent certaines cultures, certaines communaut\u00e9s et certains pays comme intrins\u00e8quement et uniform\u00e9ment toxiques pour les femmes, perception qui s\u2019est impos\u00e9e dans l\u2019imaginaire populaire dans une grande partie de l\u2019Europe. Cette perception sert \u00e9galement \u00e0 concevoir les violences dans les soci\u00e9t\u00e9s majoritaires comme des aberrations individualis\u00e9es15<\/a><\/sup>. Ces deux tendances placent les femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique, subjectivement et structurellement, dans des positions extr\u00eamement difficiles et contradictoires. De plus, ces r\u00e9actions n\u2019am\u00e9liorent pas le sort de ces femmes, qui se retrouvent souvent contraintes de nier certains aspects de leur culture et de leurs traditions auxquelles elles sont attach\u00e9es pour \u00eatre construites comme des victimes des violences dites \u00ab\u00a0traditionnelles\u00a0\u00bb et patriarcales. Il ne reste ainsi \u00e0 ces femmes gu\u00e8re de possibilit\u00e9s, car beaucoup d\u2019entre elles veulent \u00eatre prot\u00e9g\u00e9es contre les violences perp\u00e9tr\u00e9es par les hommes sans faire le choix de \u00ab\u00a0sortir\u00a0\u00bb de leur communaut\u00e9 (Gill et Mitra-Khan, 2010). Ensemble, ces deux perspectives ne rem\u00e9dient en rien aux causes sous-jacentes des violences que subissent les femmes. Afin d\u2019\u00e9tablir des connexions au sein de ce th\u00e8me et entre diff\u00e9rentes femmes et les violences faites aux femmes, ce recueil souligne l\u2019importance d\u2019exposer les sch\u00e9mas de domination au sein des cultures plut\u00f4t que les diff\u00e9rences entre les cultures, d\u2019interroger les interpr\u00e9tations h\u00e9g\u00e9moniques de la culture et de s\u2019int\u00e9resser aux int\u00e9r\u00eats politiques et socio-\u00e9conomiques patriarcaux, int\u00e9rieurs et ext\u00e9rieurs, qui b\u00e9n\u00e9ficient de ces interpr\u00e9tations. Dans certains pays, les migrants et les\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0se sont m\u00e9nag\u00e9 un troisi\u00e8me espace pour se faire entendre et ont m\u00eame \u00e9t\u00e9 les premiers \u00e0 critiquer la mont\u00e9e du fondamentalisme religieux (comme au Royaume-Uni via le groupe Women Against Fundamentalism).<\/p>\n Ainsi, les discours \u00ab\u00a0culturels\u00a0\u00bb (qu\u2019ils soient relativistes culturels et essentialistes culturels) s\u2019opposent aux droits des femmes et maintiennent l\u2019ordre patriarcal, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, tout en \u00ab\u00a0figeant\u00a0\u00bb les communaut\u00e9s culturelles par des constructions homog\u00e9n\u00e9isantes, de l\u2019autre. Ce point est \u00e9tudi\u00e9 plus en d\u00e9tail \u00e0 la section consacr\u00e9e au clivage \u00ab\u00a0leur\u00a0\u00bb culture, \u00ab\u00a0notre\u00a0\u00bb honneur dans la derni\u00e8re partie de ce recueil. D\u2019ailleurs, comme on le voit dans plusieurs pays d\u2019Europe, l\u2019essentialisme culturel sert \u00e0 justifier l\u2019action ou l\u2019inaction de l\u2019\u00c9tat face aux violences subies par les femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>. En mettant en avant des discours renfor\u00e7ant l\u2019id\u00e9e que ces femmes sont davantage touch\u00e9es par les violences, certains \u00c9tats europ\u00e9ens resserrent leur politique d\u2019immigration sous pr\u00e9texte de prot\u00e9ger ces femmes. Ils imposent aussi des crit\u00e8res d\u2019int\u00e9gration sociale et culturelle qui ne tiennent aucun compte de la marginalit\u00e9 politique et socio-\u00e9conomique de ces femmes (Hester et col., 2008).<\/p>\n Culture contre genre Depuis un certain temps, des auteurs soulignent le r\u00f4le d\u2019entrepreneurs culturels jou\u00e9 par les femmes, qui n\u2019ont de cesse de n\u00e9gocier et de ren\u00e9gocier les normes et valeurs culturelles, ce qui se traduit, dans le contexte de la migration, par des formes culturelles syncr\u00e9tiques ou hybrides. C\u2019est la raison pour laquelle il importe de consid\u00e9rer la culture comme un terrain non pas statique, mais en \u00e9volution permanente, perp\u00e9tuellement contest\u00e9 et ren\u00e9goci\u00e9. Consid\u00e9rer uniquement les femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique comme des \u00ab\u00a0victimes\u00a0\u00bb de leur culture, ce qui constitue un point de vue largement contest\u00e9, dessert par cons\u00e9quent le r\u00f4le positif que la culture joue aussi dans la vie de beaucoup de ces femmes. De plus, la vision simpliste de femmes victimes d\u2019une culture dont il faudrait les prot\u00e9ger, qui est la r\u00e9sultante logique de l\u2019acceptation de l\u2019argument des \u00ab\u00a0pratiques traditionnelles n\u00e9fastes\u00a0\u00bb, est largement remise en cause, car elle essentialise les communaut\u00e9s de migrants ou les\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0en les pr\u00e9sentant comme arri\u00e9r\u00e9es et non civilis\u00e9es. C\u2019est par exemple la raison pour laquelle la rapporteuse sp\u00e9ciale a rejet\u00e9 le terme de \u00ab\u00a0pratiques traditionnelles n\u00e9fastes\u00a0\u00bb au profit de celui de \u00ab\u00a0pratiques n\u00e9fastes\u00a0\u00bb\u00a0(harmful practices)\u00a0<\/i>pour d\u00e9signer les pratiques culturelles qui \u00e9rodent les droits des femmes (UNSRVAW, 2009).<\/p>\n Se borner \u00e0 consid\u00e9rer les violences faites aux femmes comme une facette des communaut\u00e9s culturelles revient aussi \u00e0 dissocier ces violences des in\u00e9galit\u00e9s structurelles qui sous-tendent les syst\u00e8mes de \u00ab\u00a0race\u00a0\u00bb, de classe et de genre et \u00e0 engendrer des explications conceptuelles inadapt\u00e9es. Au niveau international, le fait que les Nations unies se soient employ\u00e9es \u00e0 s\u2019attaquer aux causes et aux cons\u00e9quences des violences faites aux femmes permet de mettre en avant les in\u00e9galit\u00e9s de genre et de s\u2019interroger sur les approches qui dissocient les violences faites aux femmes de la subordination des femmes en g\u00e9n\u00e9ral. Ainsi, lorsque les violences faites aux femmes sont consid\u00e9r\u00e9es comme le r\u00e9sultat de la discrimination fond\u00e9e sur le genre, elles deviennent le produit in\u00e9luctable de l\u2019in\u00e9galit\u00e9 des structures socio-\u00e9conomiques, culturelles et politiques. Cette perspective permet de voir les femmes non simplement comme des victimes vuln\u00e9rables qui ont besoin d\u2019\u00eatre prot\u00e9g\u00e9es, mais de consid\u00e9rer les violences faites aux femmes comme la r\u00e9sultante d\u2019un ordre genr\u00e9, fr\u00e9quemment contest\u00e9 au niveau individuel et collectif, qui accorde un privil\u00e8ge \u00e0 la violence masculine, individuelle et collective, laquelle sert \u00e0 obtenir que les femmes respectent la norme. Cette situation est exacerb\u00e9e pour les femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique, car elles se situent \u00e0 l\u2019intersection de multiples axes d\u2019oppression et de discrimination. Cependant, comme l\u2019indiquent plusieurs contributions dans ce volume, les discours sur les violences commises au nom de l\u2019honneur et le mariage forc\u00e9 ont tendance \u00e0 privil\u00e9gier la culture plut\u00f4t que le genre dans des explications qui s\u2019appuient sur des notions essentialis\u00e9es de culture et de tradition, et servent \u00e0 stigmatiser les femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0ainsi que leurs communaut\u00e9s. Ces discours ont engendr\u00e9 un bin\u00f4me compos\u00e9 de la femme blanche \u00e9mancip\u00e9e et de la femme migrante\/minoris\u00e9e opprim\u00e9e, qui servent toutes deux \u00e0 normaliser la violence et la discrimination des femmes blanches et \u00e0 marginaliser les femmes migrantes ou des minorit\u00e9s (UNSRVAW, 2009\u00a0: 36).<\/p>\n Depuis quelques ann\u00e9es, il est devenu courant d\u2019invoquer les violences commises au nom de l\u2019honneur pour expliquer le niveau \u00e9lev\u00e9 de contr\u00f4le et de violence dans la vie des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique. La force du discours sur le mariage forc\u00e9\/les violences d\u2019honneur appara\u00eet avec \u00e9vidence lorsque l\u2019on constate que les professionnels et les autorit\u00e9s \u00e9voquent l\u2019\u00ab\u00a0honneur\u00a0\u00bb pour expliquer ce que l\u2019on aurait pu appeler des violences conjugales il n\u2019y a encore pas si longtemps. Ce rhabillage de l\u2019\u00e9ventail des violences v\u00e9cues par les femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique peut servir \u00e0 dissocier ces exp\u00e9riences de la question plus large des violences faites aux femmes et \u00e0 ghetto\u00efser ces derni\u00e8res dans leurs enclaves de \u00ab\u00a0pratiques traditionnelles et culturelles\u00a0\u00bb. En guise de contre-argument \u00e0 ces explications culturelles, plusieurs auteurs montrent du doigt les violences d\u2019honneur et leurs liens avec le contr\u00f4le sur la sexualit\u00e9 des femmes et mettent en \u00e9vidence la mani\u00e8re dont les arguments religieux et culturels per\u00e7oivent les femmes comme des marqueurs et des gardiennes de l\u2019honneur de la communaut\u00e9, ce qui les contraint \u00e0 se conformer \u00e0 l\u2019id\u00e9e de la femme id\u00e9ale\/honorable et \u00e0 \u00e9viter les violences masculines en se gardant de toute transgression sexuelle17<\/a><\/sup>. Ces auteurs avancent ainsi que le genre doit occuper une place pr\u00e9pond\u00e9rante dans toute explication de ces formes de violences faites aux femmes. Malgr\u00e9 quelques diff\u00e9rences, cette forme de contr\u00f4le n\u2019est pas sp\u00e9cifique aux femmes migrantes ou desminorit\u00e9s ethniques,\u00a0<\/i>car la plupart des formes de violences faites aux femmes sont utilis\u00e9es comme instrument pour contr\u00f4ler et r\u00e9guler le comportement sexuel des femmes. C\u2019est ce que confirme une grande partie de la recherche sur les violences conjugales, puisque les femmes \u00e9voquent souvent la jalousie sexuelle comme cause ou justification principale \u00e0 la violence des hommes.<\/p>\n Intersectionnalit\u00e9<\/b><\/p>\n \u00catre opprim\u00e9 [\u2026] est toujours construit et imbriqu\u00e9 dans d\u2019autres divisions sociales (Yuval-Davis, 2006 : 195).<\/p>\n<\/blockquote>\n Si les critiques adress\u00e9es \u00e0 ceux qui utilisent la culture pour expliquer\/justifier les violences faites aux femmes nous aident \u00e0 privil\u00e9gier le genre comme explication dominante, l\u2019intersectionnalit\u00e9 permet de comprendre la particularit\u00e9 de la violence perp\u00e9tr\u00e9e \u00e0 l\u2019encontre des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique et de d\u00e9finir des mesures contre cette violence. Plusieurs auteurs indiquent combien il importe de recourir \u00e0 une approche intersectionnelle pour rep\u00e9rer les effets du fonctionnement simultan\u00e9 de syst\u00e8mes multiples d\u2019oppression\/discrimination et d\u2019y rem\u00e9dier plut\u00f4t que de s\u2019attaquer \u00e0 chacun d\u2019entre eux isol\u00e9ment18<\/a><\/sup>. Si le d\u00e9bat sur l\u2019intersectionnalit\u00e9 entre auteurs f\u00e9ministes est riche, nous n\u2019avons pas ici pour objectif de le r\u00e9p\u00e9ter. Toutefois, tout comme plusieurs contributeurs au pr\u00e9sent volume, nous privil\u00e9gions l\u2019outil que constitue le concept d\u2019intersectionnalit\u00e9 pour d\u00e9sembrouiller la complexit\u00e9 des questions relatives aux violences faites aux femmes, car ces questions produisent un impact sur la vie et l\u2019exp\u00e9rience des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique qui se situent au sein de structures de discrimination et de pouvoir qui sont interconnect\u00e9es et se chevauchent.<\/p>\n En bref, l\u2019\u00ab\u00a0intersectionnalit\u00e9\u00a0\u00bb, ou l\u2019analyse intersectionnelle, sugg\u00e8re que dans une soci\u00e9t\u00e9 fond\u00e9e sur des syst\u00e8mes multiples de domination, l\u2019exp\u00e9rience individuelle n\u2019est pas fa\u00e7onn\u00e9e par une identit\u00e9\/un emplacement structurel unique (en tant que femme ou personne rattach\u00e9e \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique). Elle reconna\u00eet donc que l\u2019exp\u00e9rience de certaines femmes est marqu\u00e9e par de multiples formes d\u2019oppression et de position de soumission et qu\u2019il est possible d\u2019affiner davantage les cat\u00e9gories sociales individuelles de fa\u00e7on \u00e0 situer \u00ab\u00a0les femmes\u00a0\u00bb en termes de pouvoir\/d\u2019impuissance les unes vis-\u00e0-vis des autres (Crenshaw, 1991). Il faut pour cela chercher \u00e0 savoir comment le pouvoir est inscrit dans les syst\u00e8mes individuels d\u2019oppression et entre eux19<\/a><\/sup>, et ce qui peut cr\u00e9er \u00e0 la fois de l\u2019oppression et une opportunit\u00e920<\/a><\/sup>. On a utilis\u00e9 il y a peu l\u2019intersectionnalit\u00e9, ou analyse intersectionnelle, pour examiner les violences faites aux femmes au Royaume-Uni, aux \u00c9tats-Unis et au Canada (Sokoloff et Pratt, 2005), m\u00eame si l\u2019on d\u00e9bat toujours pour savoir si cela ne reproduit pas certaines notions additives de l\u2019oppression, surtout lorsque l\u2019on utilise l\u2019intersectionnalit\u00e9 de mani\u00e8re limit\u00e9e dans le cadre d\u2019une mobilisation politique (Yuval-Davis, 2006).<\/p>\n Si de nombreuses explications apport\u00e9es aux violences faites aux femmes ou \u00e0 la relation entre genre et ethnicit\u00e9, soit homog\u00e9n\u00e9isent les exp\u00e9riences diverses des femmes, soit fragmentent l\u2019exp\u00e9rience individuelle de la violence de chaque femme, l\u2019intersectionnalit\u00e9 tient compte de l\u2019universalit\u00e9 des violences faites aux femmes sans perdre ces particularit\u00e9s de l\u2019exp\u00e9rience des femmes, qu\u2019elle soit individuelle ou collective. En s\u2019attachant \u00e0 l\u2019intersection des divisions sociales et des multiples syst\u00e8mes de domination\/oppression, l\u2019intersectionnalit\u00e9 a le potentiel d\u2019expliquer la complexit\u00e9 et la diff\u00e9rence sans recourir \u00e0 des explications essentialistes (Phoenix et Pattynama, 2006).<\/p>\n Note sur la traduction et la terminologie Deuxi\u00e8mement, convaincues de la n\u00e9cessit\u00e9 de rendre ces \u00e9crits sur les femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique et sur les violences faites aux femmes accessibles aux personnes travaillant dans le domaine de la pr\u00e9vention de la violence et de l\u2019aide aux victimes, ainsi qu\u2019aux chercheurs, nous avons jug\u00e9 utile de produire le pr\u00e9sent volume dans les trois principales langues europ\u00e9ennes, le fran\u00e7ais, l\u2019allemand et l\u2019anglais. Nous avons incit\u00e9 les auteur\u00b7trices \u00e0 \u00e9crire dans la langue dans laquelle elles ou ils se sentaient le plus \u00e0 l\u2019aise. Cette d\u00e9cision allait entra\u00eener de nouvelles difficult\u00e9s, non seulement pour la coordination et le financement du travail de traduction, mais aussi pour la d\u00e9finition conjointe d\u2019\u00e9quivalences terminologiques pour les concepts et les cat\u00e9gories relevant socialement et politiquement de contextes nationaux sp\u00e9cifiques. Gr\u00e2ce \u00e0 notre collaboration au programme du Cahrv, nous \u00e9tions sensibilis\u00e9\u00b7es aux probl\u00e8mes s\u00e9mantiques qui se posent lorsque l\u2019on compare les r\u00e9sultats des travaux de recherche, et aussi aux complexit\u00e9s de la traduction des termes en anglais. S\u2019est ensuite pos\u00e9e la question de quel \u00ab\u00a0anglais\u00a0\u00bb choisir, sachant que de nombreux chercheur\u00b7euses europ\u00e9ens en dehors du Royaume-Uni publient en anglais sans pour autant utiliser forc\u00e9ment les termes employ\u00e9s par les chercheurs\u00b7euses \u00e9crivant au Royaume-Uni. Connaissant les diff\u00e9rents points de vue qui pr\u00e9valent en Europe sur la mani\u00e8re de cat\u00e9goriser les personnes immigr\u00e9es et leurs descendant\u00b7es, nous avions anticip\u00e9 que la traduction des contributions r\u00e9dig\u00e9es en fran\u00e7ais ou en allemand poserait un certain nombre de probl\u00e8mes. Nous avons choisi de ne pas g\u00e9n\u00e9raliser le recours \u00e0 une terminologie unique, par exemple le terme de \u00ab\u00a0minorit\u00e9 ethnique\u00a0\u00bb, lequel non seulement ne correspond pas aux conceptualisations th\u00e9oriques ou politiques de l\u2019int\u00e9gration et ne cadre pas avec les r\u00e9f\u00e9rences aux migrant\u00b7es et \u00e0 leurs descendant\u00b7es, mais se r\u00e9v\u00e8le \u00e9galement inappropri\u00e9 dans des contextes tels que l\u2019Allemagne, o\u00f9 de nombreux migrant\u00b7es d\u2019Europe de l\u2019Est ou de Russie sont consid\u00e9r\u00e9\u00b7es comme appartenant \u00e0 des \u00ab\u00a0ethnies germaniques\u00a0\u00bb.<\/p>\n Ce recueil constitue une premi\u00e8re \u00e9tape importante vers la synth\u00e8se des \u00e9crits et des d\u00e9bats sur l\u2019ethnicit\u00e9, le racisme et les violences faites aux femmes en Europe. Nous esp\u00e9rons qu\u2019il sera utilis\u00e9 par les chercheurs, les d\u00e9cideurs et les professionnels lorsqu\u2019elles ou ils s\u2019efforceront d\u2019\u00e9laborer des mesures efficaces pour rem\u00e9dier \u00e0 la situation des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique victimes de violences de genre. En outre, nous esp\u00e9rons qu\u2019il donnera \u00e0 d\u2019autres l\u2019envie de poursuivre l\u2019initiative engag\u00e9e ici, et d\u2019explorer ces m\u00e9canismes et processus complexes, ainsi que leurs cons\u00e9quences au niveau individuel, collectif et soci\u00e9tal.<\/p>\n St\u00e9phanie Condon, Monika Schr\u00f6ttle, Ravi K. Thiara (cordinatrices)\u00a0:\u00a0<\/b>Violences envers les femmes en Europe 1<\/a>. Par la suite, dans ce chapitre de pr\u00e9sentation de l\u2019ouvrage, on conservera (en italiques) ce terme utilis\u00e9 notamment dans le contexte britannique de la recherche et des politiques.<\/p>\n<\/div>\n 2<\/a>. Morokvasic (1984)\u2009; Phizaclea (1983, 2003)\u2009; Andall (2003).<\/p>\n<\/div>\n 3<\/a>. Voir Lloyd (2000) ; l\u2019ouvrage d\u2019Andall (2003) sur le genre, l\u2019ethnicit\u00e9 et la migration a contribu\u00e9 tr\u00e8s t\u00f4t \u00e0 \u00e9tablir un lien entre ces aspects en prenant acte de l\u2019exp\u00e9rience sociale, culturelle et politique des femmes des\u00a0minorit\u00e9s ethniques\u00a0<\/i>en Europe.<\/p>\n<\/div>\n 4<\/a>. Martinez et Schr\u00f6ttle et col., rapports Cahrv (2006-2007).<\/p>\n<\/div>\n 5<\/a>. Humphreys et col. (2006, rapports Cahrv, 11).<\/p>\n<\/div>\n 6<\/a>. Martinez et col. (rapports Cahrv, 2006-2007).<\/p>\n<\/div>\n 7<\/a>. Hovarth et Kelly (2007)\u2009; Sokoloff et Pratt (2005)\u2009; Thiara et Gill (2010).<\/p>\n<\/div>\n 8<\/a>. UNSRVAW (2009)\u2009; Roy (2008)\u2009; Thiara et Gill (2010).<\/p>\n<\/div>\n 9<\/a>. Humphreys et col. (2006).<\/p>\n<\/div>\n 10<\/a>. Voir Guiditta Creazo et col. dans le pr\u00e9sent ouvrage, p.\u202f265.<\/p>\n<\/div>\n 11<\/a>. Voir Marion Manier dans le pr\u00e9sent ouvrage, p.\u202f351.<\/p>\n<\/div>\n 12<\/a>. Voir Prgana Patel et Hannana Siddiquin dans le pr\u00e9sent ouvrage, p.\u202f309.<\/p>\n<\/div>\n 13<\/a>. Bredal (2005, 201)\u2009; Gill et Anitha (2011).<\/p>\n<\/div>\n 14<\/a>. Voir Khatidja Chantler et Geetanjali Gangoli, dans le pr\u00e9sent ouvrage, p.\u202f421\u2009; Welchmann et Hossain (2005).<\/p>\n<\/div>\n 15<\/a>. Voir Khatidja Chantler et Geetanjali Gangoli, p.\u202f421.<\/p>\n<\/div>\n 16<\/a>. Voir Prgana Patel et Hannana Siddiqui dans le pr\u00e9sent ouvrage, p.\u202f309.<\/p>\n<\/div>\n 17<\/a>. Sen (2005)\u2009; Welchmann et Hossain (2005).<\/p>\n<\/div>\n 18<\/a>. Sauer (2011)\u2009; Thiara et Gill (2010)\u2009; Verloo (2006)\u2009; Yuval-Davis (2006).<\/p>\n<\/div>\n 19<\/a>. Razack (1998)\u2009; Thiara et Gill (2010).<\/p>\n<\/div>\n 20<\/a>. Hill Collins (1990)\u2009; Zin et Dill (1996).<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Introduction par les coordinatrices du livre\u00a0:\u00a0Violences envers les femmes en\u00a0Europe L\u2019id\u00e9e de ce recueil, le premier \u00e0 r\u00e9unir des travaux de recherche et des \u00e9crits consacr\u00e9s aux liens entre les violences faites aux femmes et la th\u00e9matique de l\u2019\u00ab\u00a0ethnicit\u00e9\u00a0\u00bb en Europe, a pris forme en\u00a02005, lors de conversations entre les coordinatrices. Elles participaient alors au … Lire la suite<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":913,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[539,22,25,36,20,28,18,39],"tags":[75,467],"class_list":["post-6343","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-belgique","category-emploi","category-enseignement","category-europe","category-logement","category-racismes","category-resistance-bruxelles","category-sans-papier","tag-femmes","tag-race"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6343","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6343"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6343\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6344,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6343\/revisions\/6344"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/913"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6343"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6343"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6343"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"https:\/\/entreleslignesentrelesmots.wordpress.com\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/9791039902830.jpg?w=731\")
<\/a><\/p>\n
\n<\/b>Dans la plupart des pays europ\u00e9ens, on retrouve une population de migrants r\u00e9cents qui c\u00f4toie des descendants de migrations plus anciennes, la majorit\u00e9 de ces derniers \u00e9tant citoyens europ\u00e9ens. La diversit\u00e9 de ces populations est le r\u00e9sultat de courants migratoires de provenances diff\u00e9rentes, se produisant au cours de p\u00e9riodes et donc dans des contextes sociopolitiques et \u00e9conomiques distincts. Le tableau est notamment marqu\u00e9 par les relations historiques entre les anciennes puissances coloniales et les territoires colonis\u00e9s, qui expliquent les flux depuis les ex-colonies vers les anciens pays colonisateurs. Le r\u00f4le des femmes dans ces processus migratoires n\u2019a pas toujours re\u00e7u une grande attention de la part de la recherche, bien que la f\u00e9minisation de la migration en direction de nombreux pays europ\u00e9ens soit mise en \u00e9vidence depuis le d\u00e9but des ann\u00e9es\u00a019802<\/a><\/sup>.<\/p>\n
\n<\/b>\u00c0 quelques exceptions pr\u00e8s, de nombreux chercheurs ont relev\u00e9 une s\u00e9paration entre les approches exclusivement th\u00e9oriques et empiriques dans l\u2019\u00e9tude des relations entre genre et ethnicit\u00e9 en Europe3<\/a><\/sup>. Des travaux importants ont \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9s \u00e0 la question du genre et de l\u2019ethnicit\u00e9. Ils ont \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9s par les d\u00e9veloppements th\u00e9oriques dans les \u00e9tudes sur la \u00ab\u00a0race\u00a0\u00bb et les \u00e9tudes ethniques, ainsi que par le f\u00e9minisme postcolonial, lequel a cherch\u00e9 \u00e0 contester la construction n\u00e9gative et homog\u00e8ne des femmes migrantes et appartenant \u00e0 une minorit\u00e9 ethnique (Lutz, 1997). Dans le corpus th\u00e9orique plus large sur l\u2019ethnicit\u00e9 et le genre dans une grande partie de l\u2019Europe, malgr\u00e9 l\u2019abondance de la litt\u00e9rature consacr\u00e9e au th\u00e8me de l\u2019immigration et de l\u2019ethnicit\u00e9, l\u2019\u00e9tude des liens entre genre, ethnicit\u00e9 et violences faites aux femmes brille par son absence (Condon, 2005).<\/p>\n
\n<\/b>L\u2019intersection entre violences faites aux femmes et ethnicit\u00e9 donne lieu \u00e0 un d\u00e9bat int\u00e9ressant depuis quelques ann\u00e9es. Les violences perp\u00e9tr\u00e9es sur les femmes immigr\u00e9es ou leurs descendantes sont devenues un th\u00e8me r\u00e9current dans les d\u00e9bats politiques, dans l\u2019\u00e9laboration de l\u2019action publique et dans les m\u00e9dias. Cela \u00e9tant, on reproche dans une large mesure \u00e0 ces d\u00e9bats de consid\u00e9rer les cultures et les communaut\u00e9s migrantes\/minoris\u00e9es de mani\u00e8re essentialiste et de les percevoir comme intrins\u00e8quement violentes11<\/a><\/sup>. D\u2019ailleurs, la rapporteuse sp\u00e9ciale a probl\u00e9matis\u00e9 cette approche en ces termes\u00a0:<\/p>\n\n
\n<\/b>Comme indiqu\u00e9 plus haut, l\u2019utilisation de la \u00ab\u00a0culture\u00a0\u00bb par certains projets politiques culturo-religieux, qui recourent \u00e0 des justifications culturelles pour restreindre les droits des femmes, est de plus en plus document\u00e9e et critiqu\u00e9e. Les auteurs f\u00e9ministes s\u2019inqui\u00e8tent tout particuli\u00e8rement de voir que les pouvoirs publics et les acteurs politiques, et parfois les f\u00e9ministes, acceptent non seulement les voix patriarcales dominantes au sein des communaut\u00e9s qui marginalisent les voix (divergentes) des femmes, mais aussi un point de vue qui privil\u00e9gie la culture pour justifier les violences \u00e0 l\u2019encontre des femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0(comme au Royaume-Uni par exemple16<\/a><\/sup>). D\u2019ailleurs, certains travaux insistent sur l\u2019importance et sur l\u2019int\u00e9r\u00eat de mettre en avant la voix des femmes \u00e0 titre de contre-r\u00e9cit qui exprime la contestation au sein des communaut\u00e9s et perturbe les explications homog\u00e9n\u00e9isantes de la culture, par opposition aux interpr\u00e9tations h\u00e9g\u00e9moniques de la culture et de l\u2019identit\u00e9, qui peuvent servir \u00e0 restreindre les espaces la\u00efcs (Patel et Siddiqui, 2010). Ces r\u00e9cits concurrents \u00e9manant des femmes font appara\u00eetre que \u00ab\u00a0la menace pour les droits humains des femmes vient du monopole de l\u2019interpr\u00e9tation et de la repr\u00e9sentation de la culture d\u00e9tenu par une poign\u00e9e de puissants et non de la culture elle-m\u00eame\u00a0\u00bb (UNSRVAW, 2009\u00a0: 29)<\/p>\n\n
\n<\/b>Sachant qu\u2019il serait difficile d\u2019harmoniser les termes et les d\u00e9finitions relatifs \u00e0 l\u2019ethnicit\u00e9 et aux violences faites aux femmes utilis\u00e9s tout au long du pr\u00e9sent recueil et dans le souci d\u2019\u00e9viter d\u2019imposer nos propres d\u00e9finitions et nos disciplines de recherche, nous avons, dans un premier temps, d\u00e9cid\u00e9 de permettre aux auteurs de s\u2019exprimer en leur propre nom dans les termes employ\u00e9s dans les contextes nationaux \u00e0 propos desquels elles \u00e9crivent, et \u00e0 se r\u00e9f\u00e9rer aux cadres politiques dans leur contexte qu\u2019elles d\u00e9crivent et l\u2019action publique y aff\u00e9rente. Ce volume comprend donc des contributions de militant\u00b7es et de chercheur\u00b7euses relevant de diverses disciplines des sciences sociales, ce qui transpara\u00eet invariablement dans les concepts et les termes employ\u00e9s. Ce livre apporte \u00e9galement des informations plus nuanc\u00e9es et plus riches sur les d\u00e9bats actuels \u00e0 propos des violences faites aux femmes et de la question des femmes migrantes ou des\u00a0minorit\u00e9s ethniques<\/i>\u00a0dans les diff\u00e9rents contextes europ\u00e9ens.<\/p>\n
\n<\/b><\/i>Editions Syllepse, Paris\u00a02025, 532\u00a0pages, 28\u00a0euros
\nhttps:\/\/www.syllepse.net\/violences-envers-les-femmes-en-europe-_r_22_i_1123.html<\/a><\/u><\/span><\/p>\n