{"id":5700,"date":"2023-08-18T12:52:50","date_gmt":"2023-08-18T11:52:50","guid":{"rendered":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/?p=5700"},"modified":"2023-08-18T12:52:50","modified_gmt":"2023-08-18T11:52:50","slug":"enoncer-luniversel-quest-ce-a-dire-au-regard-de-la-condition-noire-notes-sur-des-universels-detienne-balibar","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/?p=5700","title":{"rendered":"\u00c9noncer l\u2019universel. Qu\u2019est-ce \u00e0 dire au regard de la condition noire? Notes sur Des Universels d\u2019\u00c9tienne Balibar"},"content":{"rendered":"

Par\u00a0Norman Ajari\u00a0(l\u2019auteur est professeur de philosophie \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 d\u2019\u00c9dimbourg)<\/h4>\n

Dans les d\u00e9bats politiques et sociaux contemporains, il est malais\u00e9 de distinguer la question de l\u2019universalisme de celle des rapports de race, de genre et de classe \u2013 entre autres. C\u2019est l\u2019un des grands m\u00e9rites du philosophe fran\u00e7ais \u00c9tienne Balibar, nous dit Norman Ajari, que d\u2019avoir pris toute la mesure de la transformation contemporaine du contenu th\u00e9orique du concept d\u2019universel. L\u2019objectif de ce bref texte sera de souligner les apports, l\u2019originalit\u00e9 et la force de la th\u00e9orie de l\u2019universel que le philosophe d\u00e9ploie depuis plusieurs ann\u00e9es et dont l\u2019ouvrage\u00a0Des Universels<\/em>[1]<\/a>\u00a0propose la formulation la plus aboutie. En conclusion, l\u2019auteur s\u2019emploie, sur une note plus personnelle, \u00e0 souligner l\u2019importance des r\u00e9flexions de cet ouvrage pour une r\u00e9flexion philosophique sur le racisme et l\u2019antiracisme. Il explique ainsi pourquoi il juge n\u00e9cessaire d\u2019emprunter une route diff\u00e9rente dans la r\u00e9flexion sur la condition noire qu\u2019il m\u00e8ne depuis quelques ann\u00e9es.<\/h4>\n

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Les trois moments d\u2019une pens\u00e9e<\/em><\/strong><\/p>\n

Au risque de la simplifier, on pourrait caract\u00e9riser la m\u00e9thode complexe d\u2019\u00c9tienne Balibar sur cette question comme un triple geste philosophique. Une succession de trois moments qui, sans s\u2019y r\u00e9duire, rappellent le style de trois des philosophes qui me semblent avoir influenc\u00e9 son parcours philosophique\u00a0: Spinoza, Althusser et Derrida. Premi\u00e8rement, Balibar trace, \u00e0 la fa\u00e7on d\u2019une typologie, un champ de forces intellectuel. Il cartographie le domaine, \u00e9value les bellig\u00e9rants, porte \u00e0 la connaissance leurs rapports r\u00e9ciproques (moment spinoziste). Toutefois, le souci des antagonismes, des concurrences, est constant dans ses analyses. En d\u2019autres termes, l\u2019effort cartographique contient en creux, et pr\u00e9pare \u00e0 la fois, une intervention strat\u00e9gique. La carte qu\u2019il dessine est une carte d\u2019\u00e9tat-major qui facilite une intervention depuis une perspective radicalement la d\u00e9mocratique, infus\u00e9e de critique marxienne (moment althuss\u00e9rien). Enfin, le troisi\u00e8me moment montre l\u2019irr\u00e9ductible dimension apor\u00e9tique de ces prises de position, leur fragilit\u00e9, les impens\u00e9s auxquels ils doivent leur intensit\u00e9, mais \u00e9galement, dans une certaine mesure, leur injustice. Il appartient \u00e0 la sensibilit\u00e9 d\u00e9mocratique en philosophie de tenir compte de la possible faillibilit\u00e9 ou de la finitude de son propre point de vue (moment derridien).<\/p>\n

Les deux premiers moments ont toujours \u00e9t\u00e9 constitutifs de la pens\u00e9e d\u2019\u00c9tienne Balibar. Il n\u2019est qu\u2019\u00e0 se plonger dans son habile et intriguant ouvrage de 1976\u00a0Sur la Dictature du prol\u00e9tariat<\/em>\u00a0pour s\u2019en convaincre. Mais, comme l\u2019\u00e9crit le philosophe Andr\u00e9 Tosel, la fin des ann\u00e9es 1970 marque un \u00ab\u00a0tournant\u00a0\u00bb dans sa r\u00e9flexion\u00a0: \u00ab\u00a0l\u2019essentiel de l\u2019effort d\u2019\u00c9tienne Balibar fut de comprendre par le concept les formes nouvelles de l\u2019\u00eatre social, celles qui brouillaient les assurances du premier marxisme se donnant pour \u00e9ternel l\u2019acquis d\u2019une lutte de classes univoque. Il milita pour une conception concr\u00e8te des droits humains. Il prit part \u00e0 de nombreux mouvements lutant pour les \u00ab\u00a0droits des immigr\u00e9s\u00a0\u00bb[2]<\/a>. Ce que j\u2019ai ici nomm\u00e9 le \u00ab\u00a0troisi\u00e8me moment\u00a0\u00bb de son geste philosophique est le fruit de cette p\u00e9riode de questionnement. Comme j\u2019ai tent\u00e9 de le montrer par ailleurs, sa r\u00e9flexion sur la question raciale, notamment men\u00e9e en dialogue avec Immanuel Wallerstein, a jou\u00e9 un r\u00f4le central dans le renouvellement de sa r\u00e9flexion[3]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n
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la modernit\u00e9 politique europ\u00e9enne a particip\u00e9 \u00e0 une extension d\u00e9brid\u00e9e des cat\u00e9gories classificatoires, dont les notions de race, de sexe ou de sant\u00e9 furent des instruments privil\u00e9gi\u00e9s. Selon Balibar, du fait de la rencontre et du parasitage de ces deux logiques, l\u2019humain et le b\u00e9n\u00e9ficiaire des droits politique co\u00efncident d\u00e9sormais en vertu de l\u2019universalisme citoyen. En cons\u00e9quence, celle ou celui qui s\u2019en trouve exclu se trouve \u00e9galement exclu de l\u2019humanit\u00e9 : \u00ab il doit se trouver renvoy\u00e9 \u00e0 une sous-humanit\u00e9 ou \u00e0 une humanit\u00e9 d\u00e9fective \u00bb.
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L\u2019\u00e9clipse de la particularit\u00e9<\/em><\/strong><\/p>\n

Son intervention sur la question de l\u2019universel est significative de cette \u00e9volution. Comme il le souligne, ce d\u00e9but de 21ee<\/sup>\u00a0si\u00e8cle se caract\u00e9rise par une querelle de l\u2019universalisme, au m\u00eame titre qu\u2019il y eu, entre les ann\u00e9es 1960 et 1970, une querelle de l\u2019humanisme (Des Universels<\/em>, p. 145). D\u2019un c\u00f4t\u00e9, certains intellectuels se revendiquant d\u2019un r\u00e9publicanisme intransigeant consid\u00e8rent que l\u2019universalisme suppose une conception neutre du citoyen, d\u00e9li\u00e9e de toutes ses caract\u00e9ristiques empiriques (race, classe, genre) et uniquement mu par sa raison et ses int\u00e9r\u00eats nationaux. Face \u00e0 eux, d\u2019autres discours estiment soit que l\u2019universel est essentiellement un outil d\u2019oppression de la majorit\u00e9 \u00e0 l\u2019encontre des minorit\u00e9s, soit qu\u2019il doit \u00eatre repens\u00e9 \u00e0 l\u2019aune de la pluralit\u00e9 des int\u00e9r\u00eats et des identit\u00e9s desdites minorit\u00e9s[4]<\/a>. Ces nouveaux discours critiques remettent en cause les pr\u00e9tentions \u00e0 l\u2019universel d\u2019une tradition politique centr\u00e9e sur l\u2019Europe et bas\u00e9e sur un corpus r\u00e9publicain assez restreint dans l\u2019espace et dans le temps.<\/p>\n

Ce d\u00e9bat contemporain qui a fait couler \u00e9norm\u00e9ment d\u2019encre \u00e0 la presse fran\u00e7aise au cours de la derni\u00e8re d\u00e9cennie trouve son origine dans la modernit\u00e9 politique elle-m\u00eame. Elle se caract\u00e9rise par la coexistence de deux mouvements distincts. D\u2019une part, la centralit\u00e9 de la notion de \u00ab\u00a0citoyen\u00a0\u00bb a entrain\u00e9 une neutralisation de la particularit\u00e9 en politique. Autrement dit, le citoyen est devenu le lieu du refoulement des sp\u00e9cificit\u00e9s anthropologiques. En effet, la citoyennet\u00e9 moderne \u00ab\u00a0ne se con\u00e7oit pas comme le simple corr\u00e9lat d\u2019une appartenance, mais comme l\u2019acc\u00e8s \u00e0 un syst\u00e8me de droits dont\u00a0aucun \u00eatre humain ne peut \u00eatre l\u00e9gitimement exclu<\/em>\u00a0\u00bb[5]<\/a>. Une telle conception de la citoyennet\u00e9 implique un primat de la similarit\u00e9\u00a0: elle suppose l\u2019universelle validit\u00e9, d\u00e9sirabilit\u00e9 et acceptation des droits qu\u2019elle promet. En d\u2019autres termes, la lutte contre la violence \u00e0 l\u2019encontre des minorit\u00e9s s\u2019y est toujours pr\u00e9sent\u00e9e sous la forme de l\u2019inclusion, de l\u2019accession de nouveaux groupes \u00e0 une citoyennet\u00e9 standard. Ce qui signifie que dans le discours moderne de la citoyennet\u00e9 la soci\u00e9t\u00e9 civile est toujours d\u00e9finie comme intrins\u00e8quement bonne et que la lutte contre la violence sociale y a \u00e9t\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralement con\u00e7ue comme une lutte contre l\u2019exclusion. Mais, d\u2019autre part, la modernit\u00e9 politique europ\u00e9enne a particip\u00e9 \u00e0 une extension d\u00e9brid\u00e9e des cat\u00e9gories classificatoires, dont les notions de race, de sexe ou de sant\u00e9 furent des instruments privil\u00e9gi\u00e9s. Selon Balibar, du fait de la rencontre et du parasitage de ces deux logiques, l\u2019humain et le b\u00e9n\u00e9ficiaire des droits politique co\u00efncident d\u00e9sormais en vertu de l\u2019universalisme citoyen. En cons\u00e9quence, celle ou celui qui s\u2019en trouve exclu se trouve \u00e9galement exclu de l\u2019humanit\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0il doit se trouver renvoy\u00e9 \u00e0 une sous-humanit\u00e9 ou \u00e0 une humanit\u00e9 d\u00e9fective\u00a0\u00bb[6]<\/a>.<\/p>\n

Ce probl\u00e8me de la d\u00e9shumanisation est la pointe extr\u00eame de\u00a0l\u2019un des principaux embarras de la modernit\u00e9 politique, que Balibar r\u00e9fl\u00e9chit \u00e0 l\u2019aide de la notion de\u00a0diff\u00e9rences anthropologiques<\/em>. Cette notion dont il se sert d\u00e9signe la multiplication et l\u2019affirmation des diff\u00e9rences comme partie prenante de la condition humaine dans la modernit\u00e9. Il l\u2019exprime avec beaucoup de clart\u00e9 dans\u00a0Saeculum\u00a0<\/em>: \u00ab\u00a0Il n\u2019y aura jamais de r\u00e9ponse stable, incontestable, \u00e0 des questions \u2018essentielles\u2019 et \u2018existentielles\u2019 telles que\u00a0: qu\u2019est-ce qui est sp\u00e9cifiquement masculin ou f\u00e9minin (ou convient proprement \u00e0\u00a0l\u2019homme et \u00e0 la femme)\u00a0? Qu\u2019est-ce qui est anormal, \u2018monstrueux\u2019, du point de vue des normes de la pens\u00e9e ou du comportement\u00a0? qu\u2019est-ce qui inclut l\u2019humanit\u00e9 dans l\u2019animalit\u00e9 ou au contraire l\u2019en excepte\u00a0?\u00a0\u00bb[7]<\/a>\u00a0Pour Balibar, le d\u00e9ploiement illimit\u00e9 des singularit\u00e9s est la loi de l\u2019humain. Toute proposition universaliste vise une stabilisation imaginaire de cette diff\u00e9ra<\/em>nce. En tous cas, elle vise un effacement des contradictions qui opposent ces diff\u00e9rences. Cette volont\u00e9 d\u2019effacement des diff\u00e9rences est \u00e9galement caract\u00e9ristique du concept d\u2019id\u00e9ologie, ce que Balibar ne manque pas de souligner.<\/p>\n

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\u00c9noncer l\u2019universel\u00a0: qu\u2019est-ce \u00e0 dire\u00a0?<\/em><\/strong><\/p>\n

En effet l\u2019ambivalence fondamentale de la notion d\u2019universel est particuli\u00e8rement visible chez Marx\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019id\u00e9ologie selon Marx<\/em>, n\u2019est rien d\u2019autre que le langage m\u00eame de l\u2019universel, en tant qu\u2019il\u00a0efface<\/em>\u00a0la particularit\u00e9 de\u00a0l\u2019int\u00e9r\u00eat<\/em>, du \u2018parti pris\u2019, de la\u00a0situation<\/em>\u00a0qu\u2019il exprime\u00a0\u00bb (p. 42). Pour comprendre cette phrase, il importe de comprendre ce que recouvre le concept d\u2019int\u00e9r\u00eats, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment d\u2019int\u00e9r\u00eats de classe. S\u2019il fait partie des instruments classiques de la th\u00e9orie marxiste, sa signification est rarement pr\u00e9cis\u00e9e. Certainement souffre-t-elle d\u2019appara\u00eetre trop transparente pour m\u00e9riter d\u2019\u00eatre clairement explicit\u00e9e. Dans\u00a0Mis\u00e8re de la philosophie<\/em>\u00a0et dans\u00a0Le<\/em>\u00a018 Brumaire de Louis Bonaparte<\/em>, Marx indique qu\u2019il faut entendre, par les int\u00e9r\u00eats d\u2019une classe, deux choses. D\u2019une part sa situation sociale objective vis-\u00e0-vis du mode de production dont elle d\u00e9pend. Plus simplement dit, la notion d\u2019int\u00e9r\u00eat r\u00e9pond aux questions de savoir quelles sont les sources de revenus d\u2019une classe, quels sont ses moyens de subsistance et les conditions de la survie biologique des individus qui la constituent. Empruntant une formulation h\u00e9g\u00e9lienne, on d\u00e9signe traditionnellement cette premi\u00e8re dimension comme relevant de la classe \u00ab\u00a0en soi\u00a0\u00bb\u00a0: la r\u00e9alit\u00e9 empirique des conditions de sa survie \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire aussi de sa possible mis\u00e8re ou de sa possible prosp\u00e9rit\u00e9. Dans un second temps, la capacit\u00e9 politique de ses membres \u00e0 \u00ab\u00a0faire valoir leur int\u00e9r\u00eat de classe en leur propre nom\u00a0\u00bb[8]<\/a>. Ainsi, \u00ab\u00a0cette masse se r\u00e9unit, elle se constitue en classe pour elle-m\u00eame\u00a0\u00bb[9]<\/a>. De la classe \u00ab\u00a0en soi\u00a0\u00bb qui s\u2019apparente \u00e0 une cat\u00e9gorie sociologique descriptive, il s\u2019agit de passer \u00e0 la classe \u00ab\u00a0pour soi\u00a0\u00bb comme force politique prescriptive visant la transformation de l\u2019ordre social pr\u00e9sent.<\/p>\n

La notion marxienne d\u2019int\u00e9r\u00eats porte en elle-m\u00eame toute l\u2019ambigu\u00eft\u00e9 que Balibar pr\u00eate \u00e0 l\u2019acte \u00e9trange de porter l\u2019universel au langage, de se risquer \u00e0 dire l\u2019universel, \u00e0 tenir un propos qui se veut universel. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, les int\u00e9r\u00eats d\u2019une classe sont l\u2019expression de sa particularit\u00e9 sociologique. Ils sont ce qui font sa sp\u00e9cificit\u00e9 en l\u2019opposant \u00e0 d\u2019autres classes. Par exemple, les int\u00e9r\u00eats de la bourgeoisie d\u00e9pendent de l\u2019exploitation de la classe ouvri\u00e8re et il est proprement id\u00e9ologique d\u2019effacer cette opposition fondamentale. Mais ces int\u00e9r\u00eats ne sont particuliers que dans la mesure o\u00f9 cette sp\u00e9cificit\u00e9 demeure \u00ab\u00a0en soi\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire comme une r\u00e9alit\u00e9 sociologique dont les effets demeurent inconscients ou ignor\u00e9s. D\u00e8s l\u2019instant o\u00f9 les int\u00e9r\u00eats sont \u00e9nonc\u00e9s, qu\u2019ils sont dits et sus, qu\u2019ils font l\u2019objet d\u2019une \u00e9nonciation, alors ils sont potentiellement porteurs d\u2019un projet de soci\u00e9t\u00e9 universel. Cela nous am\u00e8ne \u00e0 la question la plus centrale, et la plus complexe, que pose\u00a0Des Universels<\/em>, et qui tient \u00e0 cette formule apparemment simple\u00a0: \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9nonciation de l\u2019universel\u00a0\u00bb. En effet, qu\u2019est-ce qu\u2019\u00e9noncer l\u2019universel\u00a0? En quoi consiste et comment fonctionne cette pr\u00e9tention \u00e0 porter \u00e0 la parole quelque chose d\u2019universel\u00a0? La question de l\u2019\u00e9nonciation est celle de savoir ce qui lie un discours \u00e0 celle ou celui qui produit ce discours\u00a0: en quoi le discours porte la marque de l\u2019\u00e9nonciateur, et inversement, la fa\u00e7on qu\u2019a ce dernier de s\u2019investir dans sa parole. L\u2019intervention de Balibar sur l\u2019\u00e9nonciation de l\u2019universel ne porte donc pas seulement sur un cas particulier\u00a0mais \u00e9claire la signification et la port\u00e9e du concept d\u2019\u00e9nonciation en g\u00e9n\u00e9ral. Il nous invite \u00e0 rompre avec une conception de l\u2019\u00e9nonciation de l\u2019universel qui effacerait purement et simplement l\u2019auteur du discours, conjurant le projet de dissoudre les particularit\u00e9s politiques dans l\u2019universel pour reprendre un mot d\u2019Aim\u00e9 C\u00e9saire. Toute formulation de l\u2019universel est marqu\u00e9e par le conflit, par la domination et par l\u2019id\u00e9al d\u2019une communaut\u00e9 \u00e0 r\u00e9aliser.<\/p>\n\n\n\n
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Je crois que le particulier (voire le particularisme) existe, qu\u2019il a sa dignit\u00e9, et que ce n\u2019est pas n\u00e9cessairement lui faire honneur que de l\u2019assimiler \u00e0 l\u2019\u00e9nonciation de l\u2019universel. Le particulier poss\u00e8de lui aussi ses strat\u00e9gies, ses cartographies, ses adversaires. Il est, lui aussi, guid\u00e9 par la conscience des int\u00e9r\u00eats de groupes d\u00e9shumanis\u00e9s. D\u2019une certaine fa\u00e7on, La Dignit\u00e9 ou la Mort n\u2019a \u00e9t\u00e9 qu\u2019une exploration de l\u2019acte d\u2019\u00e9noncer la particularit\u00e9 noire et ses cons\u00e9quences politiques. C\u2019est que je tiens l\u2019exp\u00e9rience noire pour tr\u00e8s particuli\u00e8re.
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L\u2019universel au crible de la dignit\u00e9 noire<\/em><\/strong><\/p>\n

Dans\u00a0La Dignit\u00e9 ou la Mort<\/em>,[10]<\/a>\u00a0j\u2019avais discut\u00e9 certains points du livre d\u2019\u00c9tienne Balibar \u00e0 partir d\u2019une constatation empirique, issue de ma fr\u00e9quentation du militantisme de l\u2019antiracisme politique\u00a0: l\u2019\u00e9nonciation de l\u2019universel se pr\u00e9sente le plus souvent \u00e0 nous comme un pi\u00e8ge. La question \u00ab\u00a0\u00eates-vous universaliste\u00a0?\u00a0\u00bb fait souvent office de mot-de-passe, de Schibboleth, de signe de reconnaissance qui sert \u00e0 discriminer les militants respectables des suspects. L\u2019acceptation de l\u2019universel r\u00e9sonne alors \u00e0 l\u2019oreille du contradicteur comme un soulagement. Avec elle viennent en chapelet tous les poncifs dont notre malheur s\u2019autorise\u00a0: la R\u00e9publique, la France, les Lumi\u00e8res, les valeurs. De mon point de vue, l\u2019antiracisme politique ne pouvait se permettre une telle concession. C\u2019\u00e9tait laisser trop de terrain \u00e0 l\u2019adversaire\u00a0; consentir \u00e0 emm\u00e9nager dans ses fantasmes. Certes, la formulation de l\u2019universel qu\u2019\u00e9labore \u00c9tienne Balibar est aussi \u00e9loign\u00e9e que possible de ces lieux communs. Je pourrais toujours dire, sans rougir \u2013 et \u00e7a m\u2019arrive \u2013 que je comprends et embrasse l\u2019universel \u00ab\u00a0comme Balibar\u00a0\u00bb, \u00e0 sa mani\u00e8re, avec son concept. Il est le plus rigoureux, le plus politiquement pertinent. Mais l\u2019universel prend toujours trop de place, c\u2019est l\u00e0 sa nature. La place, il doit la prendre toute.<\/p>\n

Dans\u00a0Peau Noire, masques blancs<\/em>, Frantz Fanon fait reproche \u00e0 Sartre d\u2019avoir fait \u00e0 la n\u00e9gritude un dr\u00f4le de proc\u00e8s\u00a0: il l\u2019a mise \u00e0 mort sans la condamner, sans m\u00eame la critiquer. Il l\u2019a d\u00e9faite en la d\u00e9crivant comme une simple \u00e9tape, comme un moment, certes n\u00e9cessaire mais provisoire, sur la voie de l\u2019universelle r\u00e9volution prol\u00e9tarienne. En lisant certaines phrases d\u2019\u00c9tienne, je me suis rejou\u00e9 la sc\u00e8ne\u00a0: \u00ab\u00a0Prendre en philosophie une position anti-universaliste et voir la philosophie comme d\u00e9passement, critique ou d\u00e9construction de l\u2019universalisme, c\u2019est encore \u2018\u00e9noncer l\u2019universel\u2019 sous une certaine modalit\u00e9, qui peut \u00eatre une fa\u00e7on de le sauver.\u00a0\u00bb (p.93) Ainsi, d\u00e9noncer l\u2019universel, c\u2019est encore l\u2019\u00e9noncer. Mais n\u2019y avait-il pas l\u00e0 encore pour nous le risque de nous retrouver, \u00e0 tous coups, captifs du fantasme d\u2019un autre\u00a0? Ferions-nous, pour parodier Moli\u00e8re, de l\u2019universel sans le savoir\u00a0? Je demeurais pourtant convaincu qu\u2019il y avait quelque chose d\u2019autre \u00e0 faire ou \u00e0 dire. Une mani\u00e8re toute simple de s\u2019\u00e9carter, ne serait-ce qu\u2019un petit moment, des prisons de l\u2019universel et de la col\u00e8re que sa revendication a fini par nous inspirer. C\u2019est que l\u2019affect, ou l\u2019int\u00e9r\u00eat politique, qui me guidait n\u2019\u00e9tait pas la haine de l\u2019universel ou de l\u2019universalisme. Ce qui ne laisse de me donner \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir, c\u2019est la n\u00e9gligence dont fait l\u2019objet le concept de particulier. Or selon \u00c9tienne Balibar, \u00ab\u00a0aucune grande \u2018diff\u00e9rence anthropologique\u2019 [\u2026] ne rel\u00e8ve en tant que telle de la\u00a0particularit\u00e9<\/em>\u00a0(ni sa d\u00e9fense ou son illustration du \u2018particularisme\u2019, pour ne rien dire du \u2018communautarisme\u2019), mais au contraire du\u00a0conflit des universalit\u00e9s<\/em>\u00a0\u00bb[11]<\/a>.<\/p>\n

Quand bien m\u00eame on conc\u00e8de (et je le fais bien volontiers) \u00e0 l\u2019implacable argumentaire de Balibar que toute \u00e9nonciation politique sp\u00e9cifique s\u2019engage du m\u00eame coup dans l\u2019universel, elle n\u2019en conserve pas moins une\u00a0part<\/em>\u00a0particuli\u00e8re<\/em>, pour utiliser une formule redondante. Or la philosophie sociale et politique, tout \u00e0 sa h\u00e2te de monter en g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9, s\u2019est peu int\u00e9ress\u00e9e \u00e0 cette derni\u00e8re. Par exemple, on manquerait \u00e0 toute compr\u00e9hension du panafricanisme en le supposant analogue au pangermanisme et au panslavisme qui constituaient pour Hannah Arendt des pr\u00e9figurations du nazisme et du bolchevisme[12]<\/a>. Il ne s\u2019agit pas davantage d\u2019une version n\u00e8gre d\u2019un nationalisme g\u00e9n\u00e9rique. Au contraire, il ne s\u2019\u00e9claire qu\u2019\u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019histoire sp\u00e9cifique du continent et de sa diaspora\u00a0: de son imaginaire, de ses adversaires et de ses besoins politiques. Je crois que le particulier (voire le particularisme) existe, qu\u2019il a sa dignit\u00e9, et que ce n\u2019est pas n\u00e9cessairement lui faire honneur que de l\u2019assimiler \u00e0 l\u2019\u00e9nonciation de l\u2019universel. Le particulier poss\u00e8de lui aussi ses strat\u00e9gies, ses cartographies, ses adversaires. Il est, lui aussi, guid\u00e9 par la conscience des int\u00e9r\u00eats de groupes d\u00e9shumanis\u00e9s. D\u2019une certaine fa\u00e7on,\u00a0La Dignit\u00e9 ou la Mort<\/em>\u00a0n\u2019a \u00e9t\u00e9 qu\u2019une exploration de l\u2019acte d\u2019\u00e9noncer la particularit\u00e9 noire et ses cons\u00e9quences politiques. C\u2019est que je tiens l\u2019exp\u00e9rience noire pour\u00a0tr\u00e8s particuli\u00e8re<\/em>. Ainsi, ma conviction \u00e9tait \u00ad\u2013 et demeure \u2013 que l\u2019apport inestimable\u00a0Des Universels\u00a0<\/em>d\u2019\u00c9tienne Balibar serait avantageusement compl\u00e9t\u00e9 par un autre ouvrage, au titre certainement tout aussi paradoxal, qui pourrait s\u2019intituler\u00a0De la Particularit\u00e9<\/em>.<\/p>\n

[1]<\/a>\u00a0Livre publi\u00e9 en 2016 chez Galil\u00e9e<\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0Andr\u00e9 Tosel, \u00a0\u00ab\u00c9tienne Balibar\u00a0: parcours, r\u00e9volutions, questions \u00bb, dans : \u00c9tienne Balibar\u00a0et al<\/em>.,\u00a0Violence, civilit\u00e9, r\u00e9volution.\u00a0<\/em>Autour d\u2019\u00c9tienne Balibar<\/em>, Paris, La Dispute, 2015, p. 60.<\/p>\n

[3]<\/a>\u00a0Norman Ajari, \u00ab\u00a0Human sciences as a battlefield\u00a0: the reception of\u00a0Race, Nation, Class<\/em>\u00a0in France\u00a0\u00bb, in\u00a0: Bojad\u017eijev Manuela, Klingan Katrin (dir.),\u00a0Balibar & Wallerstein\u2019s Race Nation Class: Rereading a Dialogue for Our Times<\/em>, Berlin, Argument Verlag, 2018, p. 22-33.<\/p>\n

[4]<\/a>\u00a0Mame-Fatou Niang et Julien Suaudeau,\u00a0Universalisme<\/em>, Paris, Anamosa, 2022.<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0\u00c9tienne Balibar,\u00a0Citoyen sujet et autres essais d\u2019anthropologie philosophique<\/em>, Paris, PUF, 2011, p. 466. C\u2019est Balibar qui souligne.<\/p>\n

[6]<\/a>\u00a0Ibid.<\/em>, p. 467.<\/p>\n

[7]<\/a>\u00a0\u00c9tienne Balibar,\u00a0Saeculum. Culture, religion, id\u00e9ologie<\/em>, Paris, Galil\u00e9e, 2012, pp. 80-81.7<\/p>\n

[8]<\/a>\u00a0Karl Marx,\u00a0Le 18 Brumaire de Louis Napol\u00e9on Bonaparte<\/em>\u00a0(1852), Paris, Flammarion, 2007, p. 191.<\/p>\n

[9]<\/a>\u00a0Karl Marx,\u00a0Mis\u00e8re de la philosophie<\/em>\u00a0(1847), Paris, Payot & Rivages, 2002, p. 231.<\/p>\n

[10]<\/a>\u00a0Norman Ajari,\u00a0La Dignit\u00e9 ou la Mort\u00a0: \u00c9thique et politique de la race<\/em>, Paris, La D\u00e9couverte, 2019. Voir \u00e0 ce sujet cet entretien accord\u00e9 \u00e0 Mouloud Idir et Delphine Abadie\u00a0:\u00a0https:\/\/cjf.qc.ca\/vivre-ensemble\/webzine\/article\/la-dignite-et-lhonneur-en-politique-quest-ce-a-dire-au-regard-du-racisme-et-des-personnes-noires-entretien-avec-le-philosophe-norman-ajari\/<\/a><\/p>\n

[11]<\/a>\u00a0\u00c9tienne Balibar,\u00a0Citoyen sujet<\/em>,\u00a0op. cit.<\/em>, p. 477.<\/p>\n

[12]<\/a>\u00a0Hannah Arendt,\u00a0L\u2019Imp\u00e9rialisme<\/em>, Paris, Seuil, 2002, p. 179.<\/p>\n

SOURCE<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Par\u00a0Norman Ajari\u00a0(l\u2019auteur est professeur de philosophie \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 d\u2019\u00c9dimbourg) Dans les d\u00e9bats politiques et sociaux contemporains, il est malais\u00e9 de distinguer la question de l\u2019universalisme de celle des rapports de race, de genre et de classe \u2013 entre autres. C\u2019est l\u2019un des grands m\u00e9rites du philosophe fran\u00e7ais \u00c9tienne Balibar, nous dit Norman Ajari, que d\u2019avoir … Lire la suite<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":5096,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[21],"tags":[531,328],"class_list":["post-5700","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-anti-imperialisme","tag-etienne-balibar","tag-norman-ajari"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5700","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=5700"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5700\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5701,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5700\/revisions\/5701"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5096"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=5700"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=5700"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=5700"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}