{"id":1880,"date":"2014-03-20T00:34:28","date_gmt":"2014-03-19T23:34:28","guid":{"rendered":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/?p=1880"},"modified":"2014-03-16T01:25:20","modified_gmt":"2014-03-16T00:25:20","slug":"lislamophobie-et-les-theories-critiques-du-racisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bruxelles-panthere.thefreecat.org\/?p=1880","title":{"rendered":"L\u2019islamophobie et les th\u00e9ories critiques du racisme"},"content":{"rendered":"

Lancement d’une nouvelle revue en ligne de th\u00e9orie marxiste, P\u00e9riode.<\/span><\/strong><\/p>\n

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Dans cette contribution, Fanny M\u00fcller-Uri et Benjamin Opratko se proposent de passer le concept d\u2019islamophobie au crible de la riche tradition d\u2019analyse marxiste de la race. L\u2019islamophobie pose en effet un d\u00e9fi aux interpr\u00e9tations traditionnelles de la race et du racisme. L\u2019islamophobie invite \u00e0 davantage penser la race et le racisme comme des constructions sociales fortement sp\u00e9cifi\u00e9es historiquement, ainsi qu\u2019\u00e0 mieux cerner l\u2019intrication entre leurs dimensions \u00ab\u00a0biologiques\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0culturelles\u00a0\u00bb. Ces pr\u00e9cisions permettent de mieux situer la place de la race dans les luttes d\u2019h\u00e9g\u00e9monie et de contre-h\u00e9g\u00e9monie.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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L\u2019objet de cet article1<\/a><\/sup>\u00a0est de r\u00e9fl\u00e9chir aux implications th\u00e9oriques et conceptuelles des \u00e9tudes et publications les plus r\u00e9centes sur le ph\u00e9nom\u00e8ne de \u00ab\u00a0l\u2019islamophobie\u00a0\u00bb dans les pays du Nord, c\u2019est-\u00e0-dire principalement l\u2019Europe et les \u00c9tats-Unis. Notre propos suivra quatre \u00e9tapes\u00a0:<\/p>\n

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Premi\u00e8rement<\/i>, nous donnerons un court aper\u00e7u des d\u00e9veloppements contemporains au sein du champ universitaire \u00e9mergent que sont les \u00e9tudes sur l\u2019Islamophobie (Islamophobia studies<\/i>). Deuxi\u00e8mement<\/i>, nous discuterons des usages du terme \u00ab\u00a0d\u2019islamophobie\u00a0\u00bb dans certaines des contributions les plus importantes de ce champ de recherche. Nous examinerons ainsi les probl\u00e8mes produits par l\u2019absence syst\u00e9matique de confrontation avec les th\u00e9ories critiques du racisme. Dans une troisi\u00e8me partie<\/i>, nous traduirons les cons\u00e9quences th\u00e9oriques du d\u00e9fi que repr\u00e9sente \u00ab\u00a0l\u2019islamophobie\u00a0\u00bb dans un cadre conceptuel alternatif plus \u00e0 m\u00eame de rendre compte du racisme anti-musulmans. Nous examinerons la mani\u00e8re dont celui-ci renvoie \u00e0 un ensemble de <\/b>principes fondamentaux <\/b>d\u2019une critique radicale et marxiste du racisme. Nous conclurons enfin<\/i> par quelques suggestions sur la mani\u00e8re dont ces consid\u00e9rations th\u00e9oriques peuvent \u00eatre aujourd\u2019hui mobilis\u00e9es dans des strat\u00e9gies anti-racistes.<\/p>\n

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I. \u00ab\u00a0Un concept parvenu \u00e0 maturit\u00e9\u00a0\u00bb<\/b><\/p>\n

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L\u2019\u00e9tat actuel de la recherche sur le sujet a r\u00e9cemment et tr\u00e8s justement \u00e9t\u00e9 r\u00e9sum\u00e9 par Brian Klug dans un article ayant le statut de revue de la litt\u00e9rature. Selon lui, avec l\u2019\u00e9mergence d\u2019un nombre significatif de travaux universitaires sur la diversit\u00e9 des formes contemporaines de discriminations envers les musulmans, il est d\u00e9sormais temps \u00ab d\u2019enlever les guillemets\u00a0\u00bb lorsque l\u2019on traite d\u2019islamophobie (Klug 2012, 679). La raison en est simple\u00a0: depuis la premi\u00e8re occurrence du terme dans la litt\u00e9rature universitaire \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1990 et depuis sa perc\u00e9e publique dans le rapport \u00ab\u00a0Islamophobie\u00a0: un d\u00e9fi pour nous tous\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0Islamophobia\u00a0: a challenge for us all<\/i>\u00a0\u00bb), publi\u00e9 par le Runnymede Trust en 1997, ce concept est \u00ab\u00a0parvenu \u00e0 maturit\u00e9\u00a0\u00bb. Non seulement circule-t-il largement au sein des d\u00e9bats dans et en dehors du monde acad\u00e9mique, mais il fonctionne en outre et de mani\u00e8re encore plus significative, \u00ab\u00a0comme un principe structurant pour la recherche et le monde universitaire\u00a0\u00bb (Klug 2012, 666). L\u2019impressionnante prolif\u00e9ration d\u2019articles universitaires, d\u2019interventions et de comptes-rendus, d\u2019ouvrages et de volumes publi\u00e9s dans ce champ au cours des derni\u00e8res ann\u00e9es atteste assur\u00e9ment de ce fait. L\u2019attention \u00e0 ce ph\u00e9nom\u00e8ne s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e dans de nombreuses disciplines universitaires, produisant une grande vari\u00e9t\u00e9 de d\u00e9finitions op\u00e9ratoires, d\u2019hypoth\u00e8ses et de r\u00e9sultats, fond\u00e9s sur des cadres th\u00e9oriques, \u00e9pist\u00e9mologiques et m\u00e9thodologiques divers \u2013 on peut \u00e9voquer la psychologie exp\u00e9rimentale (Echebarria-Echabe\/Guede 2007\u00a0; Lee et al. 2009), les enqu\u00eates quantitatives (Bleich 2011\u00a0; Clements 2013\u00a0; Field 2007\u00a0; 2012\u00a0; Zick\/K\u00fcpper 2009) et l\u2019analyse qualitative des discours et des m\u00e9dias (Joseph\/D\u2019Harlingue 2012\u00a0; Richardson 2004\u00a0; Yenigun 2004). En outre, des p\u00e9riodiques enti\u00e8rement consacr\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9tude de l\u2019Islamophobie, tels que l\u2019Islamophobia Studies Journal<\/i> de UC Berkeley, ou la revue en langue allemande Jahrbuch f\u00fcr Islamophobieforschung<\/i> couvrant la recherche sur l\u2019islamophobie en Allemagne, en Autriche et en Suisse, ont r\u00e9cemment vu le jour.<\/p>\n

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Ceci ne signifie \u00e9videmment pas que le terme \u00ab\u00a0d\u2019islamophobie\u00a0\u00bb ne soit plus contest\u00e9. Lors de pol\u00e9miques politiques, et particuli\u00e8rement sur des forums en ligne, des blogs ou des commentaires, il reste fr\u00e9quemment raill\u00e9 comme une sorte d\u2019\u00e9cran de fum\u00e9e ou de slogan pr\u00e9tendument con\u00e7u par les islamistes et leurs alli\u00e9s na\u00effs, qu\u2019ils soient de gauche ou lib\u00e9raux, pour discr\u00e9diter la critique \u00ab\u00a0l\u00e9gitime\u00a0\u00bb de l\u2019Islam. De fait, le d\u00e9ni de l\u2019islamophobie est l\u2019une des pr\u00e9occupations principales des militants et intellectuels qui travaillent \u00e0 nourri des sentiments anti-musulmans. Ainsi, les militants et blogueurs anti-musulmans comme Robert Spencer et Pamela Gellar aux \u00c9tats-Unis, les journalistes britanniques comme Kenan Malik et Polly Toynbee ou les politiciens de droite comme Geert Wilders aux Pays-Bas et Heinz-Christian Strache en Autriche partagent tous le point de vue, significativement contradictoire, selon lequel a) l\u2019 islamophobie n\u2019existe pas et b) l\u2019islamophobie est une r\u00e9action parfaitement rationnelle face au danger que le jihadisme islamiste fait peser sur la civilisation occidentale (cf. Lean 2012). Il y a donc une multitude de mauvaises raisons de critiquer le concept d\u2019islamophobie et, inversement, de tr\u00e8s bonnes raisons d\u2019en d\u00e9fendre l\u2019utilisation face \u00e0 ceux qui nient l\u2019existence m\u00eame de discriminations et de d\u00e9nigrements des musulmans et de l\u2019Islam. En effet, les universitaires explorant le champ des \u00e9tudes sur l\u2019islamophobie ont produit, et continuent \u00e0 produire, une masse extr\u00eamement importante de savoirs, dont la pertinence ne se r\u00e9duit pas au d\u00e9bat acad\u00e9mique mais remplit au contraire une fonction cruciale dans la r\u00e9futation empiriquement \u00e9tay\u00e9e de tels arguments politiques.<\/p>\n

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Nous affirmons cependant que l\u2019institutionnalisation du concept d\u2019islamophobie pose un certain nombre de probl\u00e8mes que les chercheurs et militants critiques et anti-racistes ne devraient pas \u00e9luder. La n\u00e9cessit\u00e9 strat\u00e9gique de combattre le discours anti-musulmans de ceux qui nient l\u2019existence de l\u2019islamophobie n\u2019est pas un motif suffisant. Si nous prenons l\u2019observation de Brian Klug au s\u00e9rieux (comme nous le devrions), i.e<\/i> si le terme \u00ab\u00a0islamophobie\u00a0\u00bb fonctionne effectivement comme un \u00ab\u00a0principe structurant pour la recherche et le monde universitaire\u00a0\u00bb, alors la d\u00e9cision d\u2019adopter et d\u2019utiliser ce terme ne saurait \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 une simple question de commodit\u00e9 et de convention. Nous soutenons, au contraire, que l\u2019insistance sur l\u2019utilisation du terme \u00abd\u2019islamophobie\u00a0\u00bb a eu, et a toujours, des r\u00e9percussions sur la mani\u00e8re dont l\u2019on con\u00e7oit la recherche et dont l\u2019on m\u00e8ne \u2013 ou esquive \u2013 les d\u00e9bats. La premi\u00e8re question qui guide notre travail est par cons\u00e9quent la suivante\u00a0: comment le terme \u00ab\u00a0d\u2019islamophobie\u00a0\u00bb op\u00e8re-t-il dans les \u00e9tudes contemporaines sur ce sujet\u00a0?<\/i><\/p>\n

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D\u00e8s ses premiers usages universitaires, le terme d\u2019islamophobie a bien s\u00fbr fait l\u2019objet de critiques. Trois objections majeures m\u00e9ritent d\u2019\u00eatre bri\u00e8vement mentionn\u00e9es.<\/p>\n

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Une critique particuli\u00e8rement influente fut formul\u00e9e par Fred Halliday d\u00e8s 1999, lorsqu\u2019il affirma que dans la situation d\u2019alors, ce n\u2019\u00e9tait pas \u2013 ou plus \u2013 \u00ab\u00a0l\u2019Islam\u00a0\u00bb comme religion qui \u00e9tait la cible de pr\u00e9jug\u00e9s, mais bien \u00ab\u00a0les musulmans en tant que peuple\u00a0\u00bb (Halliday 1999, 898). Le terme d\u2019islamophobie sugg\u00e9rerait une continuit\u00e9 historique avec les discours pr\u00e9-modernes de rivalit\u00e9s inter-croyances, alors que nous sommes en r\u00e9alit\u00e9 confront\u00e9s \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne bien plus contemporain et contingent (Halliday 1999, 895). Le terme d\u2019islamophobie induirait donc en erreur et devrait \u00eatre remplac\u00e9 par celui d\u2019 \u00ab\u00a0hostilit\u00e9 anti-musulmans\u00a0\u00bb (anti-Muslimism<\/i>) (Halliday 1999). Cet argument fut r\u00e9cemment mobilis\u00e9 en Allemagne, o\u00f9, pour des raisons similaires, la \u00ab\u00a0Deutsche Islam Konferenz\u00a0<\/i>\u00bb, un organisme d\u2019\u00c9tat initi\u00e9 par le minist\u00e8re f\u00e9d\u00e9ral de l\u2019int\u00e9rieur, rejeta le terme \u00abd\u2019islamophobie\u00a0\u00bb en faveur du n\u00e9ologisme \u00ab\u00a0Muslimfeindlichkeit<\/i>\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0hostilit\u00e9 envers les Musulmans\u00a0\u00bb) (Deutsche Islam Konferenz 2011\u00a0; cf. Shooman 2011a).<\/p>\n

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Un second type de critiques se concentra plut\u00f4t sur le terme \u00ab\u00a0phobie\u00a0\u00bb. Celui-ci reviendrait \u00e0 pathologiser et individualiser un ph\u00e9nom\u00e8ne politique et social (Rattansi 2007, 108). L\u2019utilisation du terme \u00ab\u00a0islamophobie\u00a0\u00bb impliquerait ainsi que l\u2019hostilit\u00e9 envers l\u2019Islam et les musulmans constituerait une sorte de maladie mentale qui pourrait \u2013 de mani\u00e8re individuelle \u2013 \u00eatre trait\u00e9e ou soign\u00e9e. En effet, certaines approches dans le champ des \u00e9tudes sur l\u2019islamophobie conceptualisent litt\u00e9ralement l\u2019islamophobie comme \u00ab\u00a0caract\u00e9ris\u00e9e par la peur\u00a0\u00bb (Lee et al. 2009, 94\u00a0; Lee et al. 2013\u00a0; cf. Abbas 2004, 29\u00a0; Lean 2012, 13\u00a0; Sokolowsky 2009). L\u00e0 encore, ce type de critique a \u00e9t\u00e9 repris dans les d\u00e9bats germanophones, venant \u00e0 la fois d\u2019auteurs pr\u00e9f\u00e9rant utiliser le terme \u00ab\u00a0Islamfeindlichkeit<\/i>\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0hostilit\u00e9 contre l\u2019Islam\u00a0\u00bb) (B\u00fchl 2010, 287ff.\u00a0; Bielefeldt 2010, 188) et par ceux d\u00e9finissant ce ph\u00e9nom\u00e8ne comme du racisme anti-Musulmans (Attia 2007, 22\u00a0; Eickhof 2010, 42\u00a0; Klammer 2013, 22).<\/p>\n

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Enfin, et sans surprise, la d\u00e9finition la plus influente de l\u2019islamophobie, d\u00e9velopp\u00e9e en 1997 dans le rapport Runnymede, suscita examens et critiques particuli\u00e8rement scrupuleux. Dans la plupart des cas, ces critiques se concentrent sur les concepts de vision \u00ab\u00a0ouverte\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0ferm\u00e9e\u00a0\u00bb de l\u2019Islam qui soutiennent la d\u00e9finition de l\u2019islamophobie qui y est propos\u00e9e. La discussion la plus approfondie du \u00ab\u00a0mod\u00e8le Runnymede\u00a0\u00bb se trouve dans le livre de Chris Allen Islamophobia.<\/i> Le probl\u00e8me, selon lui, est que qualifier d\u2019islamophobe les \u00ab\u00a0visions ferm\u00e9es\u00a0\u00bb de l\u2019Islam, c\u2019est sugg\u00e9rer qu\u2019il en existe des visions \u00ab\u00a0ouvertes\u00a0\u00bb objectivement correctes sur lesquelles pourrait et devrait se fonder un discours rationnel sur l\u2019Islam et les musulmans. N\u00e9anmoins, comme l\u2019\u00e9crit Allen\u00a0(Allen 2010, 79)\u00a0:<\/p>\n

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Ce mod\u00e8le et ses concepteurs (\u2026) renforcent la construction d\u2019un musulman essentialis\u00e9, et l\u2019id\u00e9e selon laquelle un tel fondement id\u00e9alis\u00e9 serait n\u00e9cessaire au combat contre l\u2019islamophobie.<\/p>\n<\/blockquote>\n

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Ceci fait \u00e9cho \u00e0 des critiques ant\u00e9rieures du concept d\u2019islamophobie. Par exemple, Fred Halliday faisait valoir que ce concept \u00e9tait fond\u00e9 sur :<\/p>\n

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l\u2019id\u00e9e biais\u00e9e [\u2026] qu\u2019il existerait quelque chose comme un<\/i> Islam, contre lequel la phobie pourrait \u00eatre dirig\u00e9e (Halliday 1999, 898).<\/p>\n<\/blockquote>\n

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M\u00eame si l\u2019on voit mal en quoi cet argument concernerait toutes les d\u00e9finitions existantes de l\u2019islamophobie (Klug 2012, 674), il vise juste lorsqu\u2019il est dirig\u00e9 contre le mod\u00e8le Runnymede et les d\u00e9finitions \u00e9labor\u00e9es sur la base d\u2019une distinction entre visions ouvertes et visions ferm\u00e9es de l\u2019Islam qui lui sont li\u00e9es (cf. Abbas 2004; Zuquete 2008).<\/p>\n

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II. \u00ab\u00a0Deux choses totalement diff\u00e9rentes\u00a0\u00bb\u00a0?<\/b><\/p>\n

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Ceci \u00e9tant dit, nous voudrions nous concentrer sur un autre probl\u00e8me concernant la cat\u00e9gorie d\u2019islamophobie. Selon nous le \u00ab\u00a0paradigme de l\u2019islamophobie\u00a0\u00bb a engendr\u00e9 une distance probl\u00e9matique, et un manque de dialogue, entre les \u00e9tudes sur l\u2019islamophobie d\u2019un c\u00f4t\u00e9 et les \u00e9tudes et th\u00e9ories critiques du racisme de l\u2019autre. En insistant sur l\u2019importance\u00a0, en tant qu\u2019objet de savoir d\u00e9termin\u00e9, d\u2019identifier et d\u2019enqu\u00eater sur les pratiques discriminatoires dirig\u00e9es contre les musulmans et l\u2019Islam, diverses contributions proc\u00e8dent \u00e0 une distinction entre l\u2019islamophobie et le racisme. Les deux ph\u00e9nom\u00e8nes, sont ainsi trait\u00e9s comme \u00ab\u00a0deux choses \u00e9videmment totalement diff\u00e9rentes\u00a0\u00bb (Allen 2010, 110). Ceci r\u00e9sulte selon nous de l\u2019isolement auto-inflig\u00e9 des \u00e9tudes sur l\u2019islamophobie \u00e0 l\u2019\u00e9gard des d\u00e9bats plus larges sur le racisme\u00a0; isolement qui m\u00e8ne \u00e0 deux probl\u00e8mes significatifs que nous aimerions \u00e0 pr\u00e9sent discuter.<\/p>\n

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